(от поредицата видеоклипове „Марат Удовиченко и Михаил Попов. Четейки Енгелс.“)
– Михаил Василиевич, здравейте!
– Здравейте, Марат Сергеевич.
– Дълго време ми се карахте за думата „вкусно“, а сега вероятно ще ми се скарате за думата „страхотно“. Пореден шокиращ материал!
– И бих казал невероятно!
– Да, но ти си образован човек, за разлика от мен. И така, Фридрих Енгелс в, „Лудвиг Фойербах и краят на класическата немска философия“. След като прочетох този малък, от четиридесет страници труд, разбрах защо би било добре да проуча „Науката за логиката“ на Хегел и формалната логика, за да обхвана цялата натрупана дотогава философия.
– Докога?
– Досега.
– Дотогава да. До сега не.
– Защото тогава имаме още Долгов, Попов…?
– Не, има Маркс и Енгелс, те развиват историческия материализъм, а не само диамата. Важно е.
– Съгласен съм. В Първи раздел научаваме че: „Точно както във Франция през 18 век, в Германия през 19 век философската революция предшества политическата революция. Но колко различни са тези философски революции една от друга! Французите водят открита война с цялата официална наука, с църквата, а често и с държавата; произведенията им се публикуват от другата страна на границата, в Холандия или в Англия, а самите те често са близо до това да се окажат в Бастилията. Напротив, германците са професори, назначени от държавата наставници на младежта; техните произведения са общопризнати ръководства, а системата на Хегел – венецът на цялото философско развитие – до известна степен дори е издигната до ранга на кралската пруска държавна философия!..
Да вземем пример че никоя философска позиция не е била обект на такава благодарност от страна на недалновидни правителства и на такъв гняв от страна на също толкова късогледи либерали като известната позиция на Хегел: „Всичко, което е реално, е рационално; всичко разумно е валидно.”
Е, от гледната точка на една домакиня има много аргументи, показващи непроницаемата глупост на Хегел.
– Като държавен професор по философия трябва да кажа, че понятието „реално“ е много дълбоко. Тази концепция не се появява в първата книга на Хегел, а само във втората, „Учението за същността“. А истинското е същността, която в същото време се проявява на повърхността. Тоест повърхностно е, очевидно е и отговаря на същността. И цялата гадост, която може да съществува в обществото, тя също съществува, но не е реална. Да кажем престъпник, убиец, изнасилвач – той е човек, но не е реален човек. И като нереален човек трябва да бъде преследван. Ето защо винаги сме имали смъртно наказание за тези, които убиват хора. Не е отменен и сега, но временно не се прилага. И тогава се дава известна свобода на онези, които използват възможността да убиват хора безнаказано.
„Атрибутът на реалността му принадлежи само за това, което в същото време е необходимо.“
– Да, това е всичко. Необходимо е да отговаря на същността. Да преминем към същинската работа. И това, което правим, може да не е валидно.
– И това, което е реално, ще е разумно. Или обратното – разумното е реално?
– Да това се дължи на факта, че ако създадем нещо, тогава първо сме го обмислили, въз основа на цялото предишно развитие на базата на науката. И тогава това, което изграждаме, е валидно, защото задоволяваме нуждата.
– Решавам да построя къща и ако не само съм я построил, но тя стои здраво и изпълнява функцията си на къща, значи е истинска къща. И ако я построя по такъв начин, че да се срути…
– Това означава, че не е направена по чертежите. Може би сте имали валиден проект, но къщата е невалидна. Само си представете, за да се изгради Исакиевската катедрала, всичко трябва да бъде описано: как, какво да се направи, на каква основа, какъв размер. Или да вземем катедралата Смолни, тя стои красиво. За да има такъв красавец, трябваше първо да се направи реален проект! Проект, който би вдъхновил всеки, който изгради тази красота. Тоест, първо беше необходимо да се предаде тази красота на работниците, творците, инженерите, бригадирите, за да могат да видят какво чудо създават. И тогава ще се появи това чудо. Тоест това, което е разумно, е реално. И ако нямате чертежи или план, няма да успеете, ще е глупост.
– Тоест това, което правя, ще остане разумно. И това, което остава направено от други хора, също е разумно.
– Трябва да вземем същността на човека.
– Тоест, трябва да гледаме не само това, което е останало физически, но и това, което е включено в общата посока на развитие?
– Да, може да е материално, но не реално. Е, газовите пещи, които нацистите монтираха – естествено, че са материални. Но те не са истински, те са израз на отричането на това съществуване в самата реалност.
– Какво още бихте добавили?
– Искам да се спра на това за момент. За Хегел не всичко съществуващо е безусловно и също валидно. Има много най-различни боклуци, много негативни неща, така че ако откриете нещо в живота си или в поведението си, вероятно не го смятате за лоша проява, ако смятате лошите действия и така нататък за валидни и се извинете за тях. Но вие смятате за валидно това, в което има единство на битието и рационалността и всъщност изпълнението на това. Ако сте го възнамерявали и сте го направили, както сте го замислили, значи е валидно. И ако сте намислили едно, а сте извършили друго, значи не е валидно.
– Значи можете да гледате на невалидните неща като на някакви грешки?
– Грешки – ако съм знаел и съм сгрешил, а ако не съм знаел, тогава всичките ми действия са погрешни, тоест невалидни. Следователно, ако хората не изучават никаква теория, но в същото време казват, ние ще преобразим света, тогава няма нужда от такива хора! Те ще се преобразят толкова много, че няма да има къде да отидат. Енгелс повтаря: „При Хегел не всичко, което съществува, също е безусловно реално. За него атрибутът на реалността принадлежи само на това, което в същото време е необходимо.”
Сега правите необходимото – значи е истинско. И ако никой не се нуждае от това, но вие го правите, тогава не е валидно.
– Какво още бихте добавили, Михаил Василиевич?
– Енгелс цитира самия Хегел: „В своето разгръщане реалността се разкрива като необходимост.“ Вижте – реалността се разкрива в нейното разгръщане! Тоест, ако си направил нещо наистина добро, хубава къща например, след това минават дни и години, но тя все още стои, красива е! Или, напротив, действате като Хрушчов, социализмът се разпада пред очите ви. Понеже прави невалидна къща, тя се проявява като невалидна. Това е много важно да се разбере!
Тук се казва: монархията беше невалидна, но революцията беше валидна. Но кога монархията стана невалидна? Тогава, когато се появи класата, която можеше да направи революцията. И ако няма такава класа и никой не води никаква борба, тогава монархията е валидна в този момент. Следователно това, което е било валидно, може да престане да бъде валидно. Това зависи не само от самото явление, но и от други обстоятелства.
– От друга страна, това, което не е било истинско, може да стане такова.
– Да, защото ако не сте организирали работническата класа, не сте организирали силата, която може да изгради комунизма, да направи социалистическа революция, тогава това са само празни мечти на утопичните социалисти.
– И от тук идва фразата „Това което беше нищо, ще стане всичко“?
– Да. „И точно по същия начин, с напредването на развитието, всичко, което преди е било валидно, става невалидно, губи своята необходимост, правото си на съществуване, своята рационалност.
Мястото на умиращата реалност се заема от нова, жизнеспособна реалност, мирно, ако старата е достатъчно разумна да умре без съпротива, насилствено, ако се съпротивлява на тази необходимост. Така тази хегелианска позиция, благодарение на самата хегелианска диалектика, се превръща в своята противоположност: всичко, което е реално в областта на човешката история, с течение на времето става неразумно, следователно е неразумно по самата си природа, предварително обременено с неразумност; и всичко, което е рационално в човешките глави, е предназначено да стане реално, колкото и да противоречи на съществуващата привидна реалност.”
– Да, и той продължава тук. „Но точно това беше истинският смисъл и революционният характер на Хегеловата философия (до която, като кулминация на цялото философско движение след Кант, трябва да ограничим нашето разглеждане тук), че тя веднъж завинаги премахна всяка идея за окончателният характер на резултатите от човешкото мислене и действия“.
– Тоест, ако считате за разумен само реда, който съществува сега, вие сте спирачка за развитието на историята.
– Това е като твърдението на известния гражданин Фукуяма с неговото „Краят на историята“.
– Да, „Краят на историята“.
– Това е краят на възгледа на Фукуяма.
– Не, той по-късно се отказа от гледната си точка, но други не се отказаха от неговата гледна точка!
– Те са по-упорити.
– Да. Най-интересното е, че той се отказа. Свърши си работата, получи си хонорара и се отказа. Но други продължават да възприемат същия възглед.
– „… Истината сега се намираше в самия процес на познание, в дългото историческо развитие на науката, издигайки се от по-ниските нива на познанието към все по-високите, но никога не достигна до точката, от която тя, след като намери така наречената абсолютната истина, вече не можеше да отиде по-далеч и където нямаше да има друг избор, освен със скръстени ръце да съзерцава с учудване тази придобита абсолютна истина. И това е така не само във философското, но и във всяко друго познание, както и в областта на практическото действие.
… Всеки социален ред, който сменя друг в хода на историята, представлява само преходен етап от безкрайното развитие на човешкото общество от най-ниското ниво до най-високото. Всеки етап е необходим и следователно има своето оправдание за времето и условията, на които дължи своята поява. Но тя става крехка и губи оправданието си пред изискванията на новите, по-високи условия, които постепенно се развиват в нейните собствени дълбини. Той е принуден да отстъпи на по-високото ниво, което от своя страна също запада и загива.
За диалектическата философия няма нищо веднъж завинаги установено, безусловно, свято. Във всички и във всичко тя вижда печата на неизбежното падение и нищо не може да ѝ устои, освен непрекъснатия процес на поява и разрушение, безкрайното изкачване от низшето към по-висшето. Самата тя е просто отражение на този процес в мислещия мозък. Тя обаче има и консервативна страна: всеки ден Този етап на развитие на знанието и социалните отношения е оправдан от него за своето време и неговите условия, но не повече. Консерватизмът на този метод на разбиране е относителен, неговият революционен характер е абсолютен – това е единственият абсолют, признат от диалектическата философия.
Тук обаче е необходимо да се отбележи следното: горните възгледи не са дадени от Хегел в толкова остра форма. Това е заключението, до което неговият метод неизбежно води, но това заключение никога не е направено от самия него с такава сигурност … „
За себе си заключих, че за Енгелс „логически” е синоним на думата „исторически” процес.
– Това е исторически процес, коригиран от гледна точка на приближаването към необходимостта и освобождаването от всички погрешни зигзаги.
„Така че вътрешните нужди на системата сами по себе си обясняват достатъчно защо един изключително революционен метод на мислене доведе до много мирен политически резултат. Но ние дължим специфичната форма на това заключение, разбира се, на факта, че Хегел е бил германец и, подобно на своя съвременник Гьоте, не е бил лишен от справедлива доза филистерство.
– Филистерството си е филистерство. Същите тези градски бюргери сякаш пишат научни трудове, но все пак не излизат извън границите на съществуващата държава. Ако вземем политическите произведения на Хегел, той обожествява пруската монархия. Тоест, като философ той е революционер, и то голям революционер, но като политически деец – не, не е бил голям политически деец. Първо е директор на Нюрнбергската гимназия, след това е професор в Берлинския университет, дори веднъж ректор. Отначало той се покланя на Наполеон, но никога не се поклони на онези водачи, които издигнаха знамето на новата класа. Той не стигна дотам.
„Всичко това обаче не попречи на факта, че Хегеловата система обхваща несравнимо по-широка област от всяка предишна система и развива в тази област учудващо богатство от мисли до днес… Във всяка от различните исторически области Хегел се опитва да намери и посочи нишката на развитие, минаваща през него. И тъй като притежаваше не само творчески гений, но и енциклопедични знания, представянето им навсякъде представляваше цяла епоха…
Да се изисква от философията да разреши всички противоречия означава да се изисква от един философ да направи нещо, което само цялото човечество в своето прогресивно развитие е в състояние да постигне. След като разберем това – и дължим това на Хегел повече от всеки друг – тогава цялата философия в стария смисъл на думата приключва. Ние оставяме на спокойствие „абсолютната истина“, непостижима по този път и за всеки човек поотделно, и вместо това се втурваме в преследване на относителни истини, които са постижими за нас по пътя на положителните науки и обобщаване на техните резултати с помощта на диалектическото мислене. Философията като цяло завършва с Хегел, от една страна, защото неговата система представлява величествения резултат от цялото предишно развитие на философията, а от друга, защото той самият, макар и несъзнателно, ни показва пътя, водещ от този лабиринт от системи към истинския положителен свят на знанието.“
А положителното познание за света е свързано с материализма.
– И, Михаил Василиевич, ето какво подчертах и аз в този абзац освен вашия – колко правилно е схванал противоречията Хегел. „Но ако всички противоречия бъдат премахнати веднъж завинаги, тогава ще стигнем до така наречената абсолютна истина – световната история ще приключи и в същото време ще трябва да продължи, въпреки че няма да има какво да прави. Така тук възниква ново, неразрешимо противоречие.”
Добре казано! Какво бихте добавили, Михаил Василиевич?
– Мисля, че няма какво да възразя срещу това, което казахте. Но трябва да се подчертае, че основното във философията на Хегел не е неговата система (въпреки че това е най-дълбоката система за времето си), а все пак самият диалектически метод.
„Този, който смята диалектическия метод за основен, може да принадлежи към най-крайната опозиция както в религията, така и в политиката. Самият Хегел, въпреки доста честите изблици на революционен гняв в неговите писания, като цяло, очевидно, клонеше повече към консервативната страна: не без причина неговата система му струваше много повече „трудна работа на мисълта“, отколкото неговият метод.
И така Маркс и Енгелс възприеха този метод, поставиха го на материалистична основа, развиха го и го превърнаха в истинска наука.
– Да, продължавам. „… Практическите нужди на тяхната борба срещу положителната религия доведоха много от най-решителните младохегелианци към англо-френския материализъм. И тогава те влязоха в конфликт със системата на тяхното училище. Докато материализмът разглежда природата като единственото реално нещо, в Хегеловата система природата е просто „отчуждение“ на абсолютната идея, като че ли е нейната деградация; във всеки случай мисленето и неговият умствен продукт, идеята, тук са първични, а природата е производна, съществуваща само защото идеята е породила това. В това противоречие бяха объркани по различни начини младохегелианците“.
– И в този момент се появява нещо, което беше в противоречие с идеалистичната основа, върху която стоеше Хегел. Появява се есето „Същността на християнството” на хегелианеца Фойербах. Но тази работа се оказа дълбоко материалистична. „С един удар тя разсея това противоречие, отново и без заобикалки провъзгласявайки триумфа на материализма. Природата съществува независимо от всяка философия. Това е основата, върху която ние, хората, самите продукти на природата, сме израснали. Няма нищо извън природата и човека, а висшите същества, създадени от нашата религиозна фантазия, са само фантастични отражения на нашата собствена същност. Магията беше развалена; „системата“ беше взривена и захвърлена, противоречието беше разрешено чрез простото откритие на факта, че тя съществува само във въображението. Трябваше да изпитате освобождаващия ефект на тази книга, за да добиете представа за нея. Вдъхновението беше всеобщо: всички веднага станахме Фойербахци. Колко ентусиазирано Маркс приветства новия възглед и колко силно му е повлиял той, въпреки всичките му критични резерви, може да си представите, като прочетете Светото семейство.
„Дори недостатъците на книгата на Фойербах засилиха нейното влияние по това време. Белетристичният, понякога дори помпозен стил осигури на книгата широк кръг читатели и във всеки случай имаше освежаващ ефект след много години на господство на абстрактното и тъмно хегелианство. Същото трябва да се каже и за прекомерното обожествяване на любовта, което може да бъде извинено, но не и оправдано, като реакция срещу автокрацията на „чистото мислене“, станала непоносима. Не бива да забравяме обаче, че точно тези две слаби страни на Фойербах са онези, за които се е хванал „истинският социализъм“, който като инфекция се разпространява от 1844 г. сред „образованите“ хора на Германия и който заменя научното изследване с измислена фраза, а на нейно място освобождение на пролетариата чрез икономическа трансформация на производството, насочено към освобождението на човечеството чрез „любов“ – с една дума, той изпадна в най-отвратителната измислица и любовно бърборене.
– Обърнете внимание, „истински социализъм“, такива трансформации се случват с думата „социализъм“ отдавна. „Истински социализъм“, а след това имаше националсоциализъм. Следователно думата „социализъм” не може просто да бъде пусната.
– Тоест „истинският социализъм” се основава на измислица и любов. – „Истински социализъм“ е в кавички, обърнете внимание! Единствения начин.
– Да „Междувременно обаче революцията от 1848 г. избута настрана цялата философия така безцеремонно, както Фойербах направи със своя Хегел. И в същото време самият Фойербах беше изтласкан на заден план.
За Вторият раздел какво ще кажете, Михаил Василиевич?
– Вторият раздел вече не поставя въпроса исторически (какво е написал Фойербах, какво е написал Хегел), а поставя големия фундаментален въпрос на философията. „Големият фундаментален въпрос на цялата, особено на съвременната философия, е въпросът за връзката на мисленето с битието. Още от онова много далечно време, когато хората, които все още нямат никаква представа за устройството на тялото си и не могат да обяснят сънищата, стигнаха до идеята, че тяхното мислене и усещания са дейност не на тяхното тяло, а на някаква специална душа живеят в това тяло и го напускат при смъртта – от този момент нататък те трябваше да мислят за връзката на тази душа с външния свят. Ако в момента на смъртта тя се отдели от тялото и продължи да живее, тогава няма причина да се измисля някаква друга специална смърт за нея. Така възниква идеята за нейното безсмъртие, което на този етап от развитието изобщо не изглежда като утеха, а като неизбежна съдба и доста често, например сред гърците, се смята за истинско нещастие.
„Не религиозната нужда от утеха доведе навсякъде до скучната фикция за лично безсмъртие, а простият факт, че след като веднъж признаха съществуването на душата, хората, поради универсални ограничения, не можаха да си обяснят къде отива тя след смъртта на тялото.“
– А някои дори я измериха. Човешкото тяло претеглено преди смъртта и непосредствено след това.
– Мисля, че измериха седем грама. Оказва се, че душата тежи толкова много.
– Енгелс представя това като своеобразна карикатура на факта, че са възникнали множество всевъзможни богове, които са се ограничавали един друг, а след това се е появила идеята за един – „за един единствен, изключителен бог на монотеистичните религии“. Тоест първо имаше политеизъм, после се появи монотеизъм.
Бях в Гърция, където имахме екскурзия до гробището в Атина. Има много прекрасни мраморни статуи с отрязани глави. И защо? Защото се появяват хора, които вече вярват, че Бог е един, а всички тези глави бяха глави на различни богове. И главите им са откъснати. Същите гърци, които създадоха прекрасни скулптури! Тоест избухна голяма война по въпросите на политеизма и монотеизма.
Но това не е най-висшият въпрос на цялата философия. „Най-висшият въпрос на цялата философия, въпросът за връзката на мисленето с битието, духа с природата, има своите корени, следователно, не по-малко от всяка религия, в ограничените и невежи идеи на хората от периода на дивачеството. Но той можеше да бъде поставен с цялата си острота, можеше да придобие цялото си значение едва след като населението на Европа се събуди от дългия зимен сън на християнското средновековие. Въпросът е за отношението на мисленето към битието, кое е първично: духът или природата – този въпрос, който обаче играе голяма роля в средновековната схоластика, за разлика от църквата, придобива по-остра форма: от Бога ли е създаден светът или съществува от вечността?
Философите бяха разделени на два големи лагера според това как отговаряха на този въпрос. Онези, които твърдяха, че духът е съществувал преди природата и които, следователно, в крайна сметка, по един или друг начин признават сътворението на света – и сред философите, например Хегел, създаването на света често придобива още по-объркан и абсурден вид форма, отколкото в християнството, – формира идеалистичен лагер. Тези, които смятаха природата за основен принцип, се присъединиха към различни школи на материализма.
– „Но въпросът за отношението на мисленето към битието има и друга страна: как нашите мисли за света около нас се отнасят към самия този свят? Способно ли е нашето мислене да познае реалния свят, можем ли в представите и представите си за реалния свят да формираме истинско отражение на реалността? На философски език този въпрос се нарича въпрос за тъждеството на мислене и битие. По-голямата част от философите решават този въпрос положително. Така например при Хегел утвърдителният отговор на този въпрос се подразбира сам по себе си: в реалния свят ние познаваме именно неговото ментално съдържание, точно това, което прави света постепенното осъществяване на една абсолютна идея, която векове наред е съществувала някъде независимо от света и преди него. От само себе си се разбира, че мисленето може да познае съдържанието, което вече е предварително съдържание на мисълта. Също така е не по-малко ясно, че позицията, която се доказва тук, вече мълчаливо се съдържа в самата предпоставка. Но това по никакъв начин не пречи на Хегел да направи от своето доказателство за идентичността на мисленето и да бъде по-нататъшното заключение, че тъй като неговото мислене признава неговата философия за правилна, това означава, че тя е единствената правилна философия и че поради идентичността на мисленето и битието, човечеството трябва незабавно да прехвърли тази философия от теория към практика и да реорганизира целия свят в съответствие с принципите на Хегел. Той споделя тази илюзия с почти всички други философи.
Но наред с него има редица други философи, които оспорват възможността за познание за света или поне за изчерпателно познание. Те включват сред най-новите философи Хюм и Кант и те изиграха много важна роля в развитието на философията. Решаващото за опровергаването на този възглед е казано още от Хегел, доколкото това може да се направи от идеалистична гледна точка. Допълнителните материалистични съображения на Фойербах са повече остроумни, отколкото дълбоки. Най-решителното опровержение на тези, както и на всички други, философски екстравагантности се намира в практиката, а именно в експеримента и в индустрията. Ако можем да докажем правилността на нашето разбиране за дадено природно явление чрез факта, че ние сами го произвеждаме, извикваме го от неговите условия и също така го принуждаваме да служи на нашите цели, тогава неуловимото „нещо в себе си“ на Кант стига до край…
В хегелианската система нещата най-после са стигнали дотам, че както по метод, така и по съдържание, тя представлява само идеалистично обърнат наопаки материализъм…
Курсът на развитие на Фойербах към материализма, е курсът на развитие на един хегелианец – въпреки че той никога не е бил напълно ортодоксален хегелианец. На определен етап от това развитие то го довежда до пълно скъсване с идеалистичната система на неговия предшественик. С неконтролируема сила той най-накрая беше победен от осъзнаването, че хегеловото предсветовно съществуване на „абсолютната идея“, „предшестващото съществуването на логическите категории“ преди появата на света, не е нищо повече от фантастичен остатък от вярата в създателя и отвъдното; че материалният, сетивно възприеманият свят, към който ние самите принадлежим, е единственият реален свят и че нашето съзнание и мислене, колкото и свръхсетивни да изглеждат, са продукт на материалния, телесния орган – мозъка. Материята не е продукт на духа, а духът е само най-висшият продукт на материята. Това, разбира се, си е чист материализъм. Но достигайки дотук, Фойербах изведнъж спира. Той не може да преодолее обичайния философски предразсъдък, предразсъдъкът не към самата същност на въпроса, а към думата „материализъм“.
– Маркс и Енгелс бяха младохегелианци!
– Имало едно време.
– Да, преди да прочетат книгата на Фойербах. Следователно техните възгледи се формират под голямото влияние на Фойербах. Може да се каже, че той е техният баща материалист. Но Фойербах, след като направи тази решителна стъпка, т.е. прекрачи Рубикона и се придвижи към обратното, не взе със себе си цялото богатство, което философията на Хегел предостави. Но Маркс и Енгелс си останаха диалектици, тяхната диалектика стана материалистична. От този момент започва зората на материализма във философията, диалектическият материализъм, който след това допълнително се превърна в исторически материализъм, тоест приложен към историята, а не само към природата. И затова днес имаме най-напредналата философия, в чиято люлка са Маркс и Енгелс.
Енгелс, като прекрасен философ и в същото време прекрасен разказвач и писател, обяснява сложните и объркващи неща толкова ясно и просто.
„Материализмът на миналия век беше предимно механичен, защото от всички естествени науки по това време само механиката беше достигнала известна степен на завършеност и само механиката на твърдите тела (земни и небесни), накратко, механиката на земно притегляне. Химията все още съществуваше в наивен вид, основан върху теорията за флогистона. Биологията беше още в зародиш: растителните и животинските организми се изучаваха най-грубо по чисто механични причини; в очите на материалистите от 18 век човекът е машина точно както животното в очите на Декарт. Това прилагане изключително в мащаба на механиката към процесите от химическото и органичното естество – в областта на които механичните закони, въпреки че продължават да действат, но отстъпват на заден план пред други, по-висши закони – съставлява първия особен материализъм, но след това неизбежно го ограничава до класическия френски материализъм.
Второто специфично ограничение на този материализъм беше неговата неспособност да разбере света като процес, като материя, която е в непрекъснато историческо развитие. Това съответства на тогавашното състояние на естествознанието и свързания с него метафизичен, тоест антидиалектически метод на философското мислене.
– „Природата е във вечно движение; те го знаеха и тогава. Но според тогавашните разбирания това движение също така вечно се върти в един и същи кръг и така остава всъщност на едно и също място: винаги води до едни и същи последствия. Такава концепция тогава е била неизбежна… И този недостатък още по-малко може да се припише на философите от 18-ти век, тъй като дори на Хегел това не е било чуждо. За Хегел природата, като просто „отчуждение“ на една идея, е неспособна да се развива във времето; той може само да разгърне своето многообразие в пространството и по този начин, осъден на вечно повторение на едни и същи процеси, той показва едновременно, един до друг, всичките етапи на развитие, съдържащи се в него. И тази безсмисленост на развитието в пространството, но извън времето, което е главното условие на всяко развитие, Хегел налага на природата именно във време, когато геологията, ембриологията, физиологията на растенията и животните и органичната химия са били вече достатъчно развити и когато въз основа на тези нови науки навсякъде възникнаха блестящите догадки, предугаждащи по-късната теория на развитието (например Гьоте и Ламарк). Но системата повелява така и за да ѝ се угоди, методът трябваше да се промени.
„Но най-тъжното е, че това се случи в най-трудния район – районът, който засегна всички хора. „В областта на историята има същата липса на исторически поглед върху нещата. Тук окото беше привлечено от борбата с останките от Средновековието. На Средновековието се гледаше просто като на прекъсване в хода на историята, причинено от хиляди години всеобщо варварство. Никой не обърна внимание на големия напредък, постигнат през Средновековието: разширяването на културната зона на Европа, формирането там на големи жизнеспособни нации в близост една до друга и накрая огромните технически успехи на 14-ти и 15-ти век векове. И по този начин правилният възглед за великата историческа връзка стана невъзможен и историята в най-добрия случай беше колекция от примери и илюстрации, готови за услугите на философите.
Тоест задачата, пред която са изправени Маркс и Енгелс, е да разширят диалектическия възглед, диалектическия подход към областите на човешката история. И го решиха.
– Да, и ето какво пише след това. „Вулгаризаторите, които поеха върху себе си през 50-те години в Германия ролята на търговци на материализма, не надхвърлиха границите на учението на своите учители.
– Да, и въпреки че Енгелс критикува Фойербах, все пак това е, което той пише. „Фойербах е съвременник на три най-важни открития – откриването на клетката, учението за трансформацията на енергията и теорията за развитието, наречена на Дарвин. Но може ли един философ, живеещ в селска самота, да следва науката в достатъчна степен, за да оцени напълно такива открития, които по това време самите естествени учени отчасти все още оспорваха и отчасти не знаеха как правилно да използват? Единственият недостатък тук е жалката немска система, благодарение на която философските катедри бяха заменени изключително от философстващи еклектични възгледи, а Фойербах, безкрайно превъзхождащ всички тях, беше принуден да стане селянин и да вегетира в глухите гори. Следователно не е Фойербах виновен за факта, че историческият възглед за природата, който сега стана възможен, премахвайки цялата едностранчивост на френския материализъм, остана недостъпен за него.
Второ, Фойербах беше абсолютно прав, когато каза, че изключително естествено-научният материализъм „съставлява основата за изграждането на човешкото познание, но не и самото изграждане“. Защото ние живеем не само в природата, но и в човешкото общество, което, не по-малко от природата, има своя собствена история на развитие и своя собствена наука. Следователно задачата беше да се хармонизира науката за обществото, тоест цялата съвкупност от така наречените исторически и философски науки, с материалистична основа и да се изгради отново според тази основа.
Енгелс говори толкова ясно, защото точно това е направил със своя приятел Карл Маркс.
„Но Фойербах не беше предопределен да направи това. Тук, въпреки „основата“, той все още не се е освободил от старите идеалистични окови, което сам признава, като казва: „Връщайки се назад, аз съм с материалистите; напред, аз не съм с тях. Но именно тук, в социалната сфера, самият Фойербах не отива „напред“, отвъд своята гледна точка от 1840 или 1844 г. и отново най-вече благодарение на отшелничеството си, поради което той, по своите наклонности, е много повече отколкото всички други философи, които се нуждаеха от компания, бяха принудени да развиват мислите си в пълна самота, а не в приятелски или враждебни срещи с други хора от неговия калибър.
– Не напразно определението за човек включва думата „социално“ животно.
– Проблемът не е в дефиницията, а в същността на човека!
– Да си учен и в същото време да си отшелник!?
– Ленин също е бил отшелник, когато е бил…
-„Той не беше отшелник, поддържаше много ефективна, много голяма връзка и постоянно получаваше литература от своите другари.
– Той беше отшелник в Разлив, когато написа „Държавата и революцията“.
– Той беше в отпуск и поддържаше тясна връзка със Сталин и ЦК като цяло.
– И той също беше отшелник, когато го изпратиха в Сибир. Той прекара три години в писане на книга там.
– И получава много литература!
– Всеки ден! Всеки вестник.
– Какъв отшелник е той?
– Ами, разбирате ли, той някак си организира живота си по различен начин. Защото и Маркс, и Ленин са разбирали, че същността на човека е в обществените отношения. И затова Маркс и Енгелс, за разлика от философа Фойербах, се заемат с организирането на Комунистическия интернационал, световна организация на работниците. Следователно те не се оказаха в положението на отшелници. Благодарение на това те станаха страхотни учители на най-напредналата класа.
Енгелс отбелязва, че „няма начин да се избегне фактът, че всичко, което мотивира човек към дейност, трябва да премине през главата му“. Тоест не трябва да мислим, че ако сме материалисти, пренебрегваме идеите, мислите, съзнанието, знанието, историята.
„… Човек дори започва да яде и пие, защото усещанията за глад и жажда се отразяват в главата му, и спира да яде и пие, защото чувството за ситост се отразява в главата му. Влиянията на външния свят върху човека се отпечатват в главата му, отразяват се в него под формата на чувства, мисли, импулси, прояви на воля, с една дума – под формата на „идеални стремежи“ и в тази форма те стават „идеални сили“. И ако даден човек се прави на идеалист само поради факта, че той „следва идеалните си стремежи“ и признава влиянието на „идеалните сили“ върху него, то всеки повече или по-малко нормално развит човек е идеалист по природа, а някои неща остават неясни: не знаят как могат да бъдат материализирани в света?
Трето, убеждението, че човечеството, поне за момента, върви напред като цяло, няма абсолютно нищо общо с противопоставянето на материализма и идеализма.
Следователно, когато говорим за движение напред, ние разглеждаме по-дълбоки въпроси: социален прогрес, регресия, напреднала класа, реакционна класа, стара държава, нова държава, революция, преходен период и т.н. Разбира се, ние не свеждаме цялото познание на социалните науки до факта, че сме материалисти. Да, ние сме материалисти! Би било добре и да сме диалектически материалисти. Би било хубаво да сме и исторически материалисти. И историческите материалисти трябва да познават вътрешните причини за общественото развитие.
– Трети раздел. „Истинският идеализъм на Фойербах излиза наяве веднага щом се доближим до неговата философия на религията и етиката. Фойербах изобщо не иска да премахне религията; той иска да я подобри. Самата философия трябва да се разтвори в религията.”
– Какъв интересен материалист!
– Да и след това ето цитат от Фойербах: „Периодите на човечеството се различават един от друг само по промените в религията… Според учението на Фойербах религията е основана на чувства, сърдечна връзка между човека и човека, която досега се е стремяла за своята истина във фантастичното отражение на реалността – чрез един или много богове, тези фантастични отражения на човешките свойства – и сега директно я намира в любовта между „аз“ и „ти“. И така при Фойербах в крайна сметка сексуалната любов става една от най-висшите, ако не и най-висшата форма на изповед на новата му религия.
– Можем да говорим и за любовта на работниците към капиталистите, които ги експлоатират. В края на краищата те карат работниците да работят повече и да получават по-малко, но работниците не изискват, не постигат намаляване на работното време и не организират борбата за колективен трудов договор.
– И като цяло това се представя като любов!
– Да, точно като любов към това нещо. Но ако бъде уволнен от работа и попадне в редиците на безработните, пак ще запази тази любов.
„Основното за него не е, че съществуват такива чисто човешки отношения, а те трябва да се разглеждат като нова, истинска религия. Той се съгласява да ги признае за пълноценни само ако върху тях е положен печатът на религията. Думата религия идва от religare и първоначалното ѝ значение е връзка. Следователно всяка взаимна връзка между двама души е религия. Такива етимологични трикове представляват последната вратичка на идеалистичната философия. На думите се приписва не значението, което са придобили чрез историческото развитие на тяхната действителна употреба, а значението, което е трябвало да имат по силата на своя произход.
– Вижте колко е противоречив животът! Фойербах по същество служи като бащинска фигура по отношение на материализма за Маркс и Енгелс. И същият този човек, поради факта, че не е усвоил истинската диалектика и не е последователен материалист, премина към религията, тоест към най-лошия вид идеалистична философия.
– Трябва да оставим възможността децата да надминат баща си!
– Да, в това е проблемът.
„Твърдението на Фойербах, че „периодите на човечеството се различават един от друг само по промени в религията“, е напълно невярно. Големите исторически обрати бяха придружени от промени в религията само доколкото говорим за трите съществували преди това световни религии: будизъм, християнство, ислям. Старите спонтанно възникнали племенни и национални религии не са имали пропаганден характер и са били лишени от всякаква сила на съпротива, щом независимостта на тези племена или народи е била нарушена. За германците дори простият контакт с разпадащата се Римска световна империя и нейната християнска световна религия, току-що възприета от Рим и съответстваща на неговото икономическо, политическо и духовно състояние, е достатъчен за това. Само по отношение на тези повече или по-малко изкуствено възникнали световни религии, особено християнството и исляма, можем да кажем, че общите исторически движения придобиват религиозна окраска. Но дори и в областта на разпространението на християнството революциите, които имат наистина универсално значение, придобиват тази окраска само в първите етапи на борбата на буржоазията за своето освобождение, от 13 до 17 век включително. И това се обяснява не със свойствата на човешкото сърце и не с религиозната потребност на човека, както смята Фойербах, а с цялата предишна история на Средновековието, която познаваше само една форма на идеология: религия и теология. Но когато през 18 век буржоазията става достатъчно силна, за да създаде своя собствена идеология, съответстваща на нейното класово положение, тя извършва своята велика и цялостна революция – френската, като се позовава изключително на правни и политически идеи и мисли за религията само дотолкова, доколкото това последното ѝ препречи пътя. Но в същото време никога не ѝ хрумна, че е необходимо да се замени старата религия с нова. Известно е какъв провал претърпя тук Робеспиер.
„И тук отново сме поразени от учудващата бедност на представите на Фойербах в сравнение с тези на Хегел. При Хегел етиката, или учението за морала, е философия на правото и обхваща: 1) абстрактното право, 2) морала, 3) морала, който от своя страна включва: семейство, гражданско общество, държава. Колкото идеалистична е формата, толкова реалистично е и съдържанието. Наред с морала, той обхваща цялата област на правото, икономиката и политиката. При Фойербах е точно обратното. Той е реалистичен по форма, взема за отправна точка човек; но той не говори за света, в който живее този човек, и следователно неговият човек винаги остава същият абстрактен човек, който се появява във философията на религията. Този човек не е роден от утробата на майка си: той, като пеперудата хризалида, излита от бога на монотеистичните религии …
Той е също толкова плосък в сравнение с Хегел и там, където разглежда противопоставянето между доброто и злото…
За Хегел злото е формата, в която се проявява движещата сила на историческото развитие. И това има двойно значение. От една страна, всяка нова крачка напред непременно е обида към някаква светиня, бунт срещу стария, остарял, но осветен от навика ред. От друга страна, откакто се появи антитезата на класите, лошите страсти на хората се превърнаха в лостове на историческото развитие: алчността и жаждата за власт. Постоянно доказателство за това е например историята на феодализма и буржоазията. Но на Фойербах никога не му хрумва да изследва историческата роля на моралното зло. Историческият район като цяло е неудобен за него…
По-добра ли е ситуацията с еднаквото право на щастие на всички хора? Фойербах представя това изискване като абсолютно задължително по всяко време и при всякакви обстоятелства. Но откога е признато от всички? Имало ли е някога дискусия в древни времена между роби и техните собственици или през Средновековието между крепостните селяни и техните барони относно равното право на всички хора на щастие? Нима стремежът на потиснатите класи към щастие не беше безмилостно и „законно” принесен в жертва на същия стремеж на господстващите класи?..
Освен това. Според теорията за морала на Фойербах се оказва, че борсата е храм на най-висшия морал, само и само там спекулират мъдро. Ако желанието ми за щастие ме отведе на фондовата борса и там мога толкова правилно да претегля последствията от действията си, че тези действия да ми носят само приятни неща и никаква вреда, тоест ако постоянно печеля, тогава предписанието на Фойербах е изпълнено . И в същото време изобщо не смущавам моя съсед в същото му желание за щастие, тъй като той идва на борсата също толкова доброволно, колкото и аз, и когато сключва спекулативна сделка с мен, той следва своето желание за щастие точно по същия начин, по който го следвам аз. И ако загуби парите си, това доказва неморалността на действията му, тъй като те са били лошо пресметнати от него и са го подложили на заслужено наказание…”
Това е простото оправдание за капитализма.
– Да.
„С други думи, каквито и да са желанията и намеренията на Фойербах, неговият морал се оказва съобразен със стандартите на сегашното капиталистическо общество.
Но любовта! „Да, любовта е навсякъде и винаги чудотворна за Фойербах, която трябва да помогне на всички трудности от практическия живот – и това в общество, разделено на класи с диаметрално противоположни интереси!“
„Накратко, с теорията за морала на Фойербах се случва същото, както с всичките ѝ предшественици. Тя е пригодена за всички времена, за всички народи, за всички обстоятелства и затова не е приложима никъде и никога.”
Ето какво означава непоследователност, ето какво означава да спреш, без да вървиш напред. Тоест, от една страна, той направи решителна стъпка, може да се каже, революция: той самият се превърна от идеалист в материалист. Но се оказва, че без диалектика материализмът не може да устои на реакцията и лъжата, както пише Ленин в късния си труд „За значението на войнстващия материализъм“. Ако не изучавате диалектика, а сте просто материалисти, тогава ще ви се случи това, което се случи с Фойербах. От една страна, той направи голяма прогресивна стъпка, от друга страна, той беше заседнал в най-реакционните идеи по отношение на обществото.
„Но за да се премине от абстрактния човек на Фойербах към реалните, живи хора, беше необходимо тези хора да се изучават в техните исторически действия. Но Фойербах се съпротивлява на това и затова през 1848 година, която той не разбира, означава за него само окончателно скъсване с реалния свят, преход към отшелника. Същите германски социални отношения, които го доведоха до такъв жалък край, са главно виновни за това.
„Ако не сме убедили нашите другари, следващия път вие и аз ще обявим, че отиваме в отшелничеството и няма да провеждаме повече предавания!“
„Но стъпката, която Фойербах не направи, все пак трябваше да бъде направена. Необходимо е да се замени култът към абстрактния човек, това ядро на новата религия на Фойербах, с науката за реалните хора и тяхното историческо развитие. Това по-нататъшно развитие на гледната точка на Фойербах, излизащо отвъд философията на Фойербах, е започнато през 1845 г. от Маркс в книгата му Светото семейство.
– Вижте как Енгелс критикува своя, може да се каже, учител. Но и как го е оценил. В началото на четвъртия раздел той пише: „Щраус, Бауер, Щирнер, Фойербах са рожби на хегелианската философия, тъй като не са напуснали философската почва. След „Животът на Исус” и „Догматиката” Щраус се занимава само с философска и историко-църковна белетристика á la Renan. Бауер направи нещо значимо само в областта на историята на възникването на християнството. Щирнер остава просто любопитство дори след като Бакунин го смесва с Прудон и нарича тази смесица „анархизъм“. Само Фойербах беше изключителен философ. Но той не само не успя да прекрачи границите на философията, която се представяше като определена наука на науките, витаеща над всички отделни науки и свързваща ги в едно – тази философия остана неприкосновена светиня в очите му – но дори като философ той спря наполовина, той беше материалист отдолу, идеалист отгоре. Той не победи Хегел с оръжието на критиката, а просто го отхвърли като нещо негодно за употреба; в същото време самият той не беше в състояние да противопостави нищо положително на енциклопедичното богатство на хегелианската система, освен помпозната религия на любовта и оскъдния, безсилен морал.
„Но с разпадането на Хегелианската школа се появи друга посока, единствената, която наистина даде плодове. Тази тенденция се свързва главно с името на Маркс.Позволете ми да ви дам едно лично обяснение тук. Напоследък многократно се изтъква моето участие в развитието на тази теория. Затова тук съм принуден да кажа няколко думи, които изчерпват този въпрос. Не мога да отрека, че както преди, така и по време на моето четиридесетгодишно сътрудничество с Маркс, взех известно самостоятелно участие както в обосновката, така и особено в развитието на въпросната теория. Но огромното мнозинство от основните ръководни мисли, особено в икономическата и историческата област, и още повече, окончателната им ясна формулировка принадлежи на Маркс. Това, което съм допринесъл, Маркс лесно би могъл да направи и без мен, с изключение на може би две или три специални области. И това, което направи Маркс, аз никога не бих могъл да направя. Маркс стоеше по-високо, виждаше по-далече, изследваше повече и по-бързо от всички нас. Маркс беше гений, ние сме в най-добрия случай таланти. Без него нашата теория нямаше да е това, което е сега. Затова тя с право носи неговото име.”
Много честно.
– Да, и то скромно. В резултат на това, ако не беше Енгелс, нито вторият, нито третият том на Капитала нямаше да бъдат завършени и марксизмът нямаше да получи своето наистина дълбоко разбиране.
– Напълно съм съгласен, особено след като един гений има нужда от друг гений, за да обсъжда. Какво ще добавите след това?
„Хегел не беше просто отхвърлен. Напротив, споменатата по-горе революционна страна на неговата философия, диалектическият метод, е взета като отправна точка. Но този метод в неговата хегелианска форма беше неподходящ. За Хегел диалектиката е саморазвитие на понятието. Абсолютната концепция не само съществува – никой не знае къде – от незапомнени времена, но също така съставлява истинската, жива душа на целия съществуващ свят. Тя се развива в себе си чрез всички онези предварителни стъпки, които са обсъдени подробно в Логиката и които всички се съдържат в нея. След това се „отчуждава“, превръщайки се в природата, където, без да се осъзнае, приемайки вид на естествена необходимост, прави ново развитие и в човека накрая отново се самоосъзнава. И в историята това самосъзнание отново е извадено от първоначалното си състояние, докато накрая абсолютната концепция отново идва напълно в себе си, в хегелианската философия. Диалектическото развитие, което се разкрива в природата и в историята, тоест причинно-следствената връзка на това движение напред, което през всички зигзаги и през всички временни стъпки назад си проправя път от низшето към висшето – това развитие е за Хегел само отпечатък от самодвижението на понятието, вечно протичащо на непознато място, но във всеки случай напълно независимо от всеки мислещ човешки мозък. Трябваше да се премахне тази идеологическа перверзия. Връщайки се към материалистичната гледна точка, ние отново видяхме в човешките концепции отражения на реални неща, вместо да видим в реалните неща отражения на определени етапи от абсолютната концепция. По този начин диалектиката беше сведена до науката за общите закони на движение както на външния свят, така и на човешкото мислене: две поредици от закони, които по същество са идентични и в израза си се различават само доколкото човешката глава може да ги прилага съзнателно, докато в природата , – и все още през по-голямата част от човешката история – те си проправят път несъзнателно, под формата на външна необходимост, сред безкрайна поредица от очевидни случайности. Така самата диалектика на понятията става само съзнателно отражение на диалектическото движение на реалния свят. В същото време Хегеловата диалектика беше обърната с главата надолу или още по-добре изправена на крака, както преди беше изправена на главата си. И е забележително, че ние не бяхме сами в откриването на тази материалистична диалектика, която беше нашият най-добър инструмент и нашето най-остро оръжие в продължение на много години; немският работник Йозеф Дицген го преоткри независимо от нас и дори независимо от Хегел.
– И тогава той прави връзката към тази работа: „Същността на основната работа, очертана от представителя на физическия труд.“
– И Ленин в своите „Философски тетрадки“ очертава този труд на Йосиф Дицген.
„По този начин революционната страна на Хегеловата философия беше възстановена и в същото време освободена от онези идеалистични черупки, които затрудняваха Хегел да я провежда последователно. Великата основна идея е, че светът не се състои от готови, завършени обекти, а е съвкупност от процеси, в които обектите, които изглеждат непроменими, както и мисловните картини за тях и концепции, възприети от главата, са в непрекъсната промяна , появявайки се за първи път, понякога унищожавайки се. Освен това прогресивното развитие, с цялата привидна случайност и въпреки отлива на времето, в крайна сметка си проправя път – тази велика фундаментална идея от времето на Хегел е навлязла в общото съзнание до такава степен, че едва ли някой ще го оспори в общия му вид…
Ние знаем, че тези противоположности имат само относително значение: това, което сега се признава за истина, има своята погрешна страна, която сега е скрита, но ще излезе с течение на времето; и точно по същия начин това, което сега се признава за грешка, има истинска страна, поради която по-рано би могло да се счита за истина; това, което се утвърждава като необходимо, е съставено от чисти случайности, а това, което се смята за случайно, е формата, зад която е скрита необходимостта и т.н.”
Много дълбока дискусия!
„Сега, когато за нас е достатъчно да разгледаме резултатите от изследването на природата диалектически, тоест от гледна точка на тяхната собствена връзка, за да създадем „система на природата“, задоволителна за нашето време, и когато съзнанието за диалектическата природа на тази връзка прониква дори в метафизически обучените глави на естествоизпитателите, въпреки тяхната воля, – сега е дошъл краят на натурфилософията. Всеки опит да се възкреси би било не само ненужно, но и крачка назад.
– Енгелс подчертава: „Но това, което е приложимо към природата, която сега разбираме като исторически процес на развитие, е приложимо и към всички клонове на историята на обществото и към целия корпус от науки, занимаващи се с неща човешки (и божествени). Подобно на естествената философия, философията на историята, правото, религията и т.н. се състоеше в това, че мястото на истинската връзка, която трябваше да бъде открита в събитията, беше заета от връзка, измислена от философите; че историята, както в нейната цялост, така и в нейните отделни части, се разглежда като постепенно прилагане на идеи и, освен това, разбира се, винаги само на любимите идеи на всеки даден философ. Така се оказа, че историята несъзнателно, но задължително работи за осъществяването на известна, предварително поставена идеална цел; За Хегел, например, такава цел беше осъществяването на неговата абсолютна идея, а устойчивият стремеж към тази абсолютна идея представляваше, според него, вътрешна връзка в историческите събития. Така на мястото на истинска, все още неизвестна връзка, беше поставено някакво ново, несъзнателно или мистериозно провидение, което постепенно достигаше до съзнанието. Следователно тук беше необходимо, точно както в областта на природата, да се премахнат тези фиктивни, изкуствени връзки, като се разкрият истинските връзки. И тази задача в крайна сметка се свежда до откриването на тези общи закони на движение, които като доминиращи проправят пътя си в историята на човешкото общество.
„Но историята на развитието на обществото в един момент се различава значително от историята на развитието на природата. В природата ( като оставим настрана обратното влияние на човека върху нея) една върху друга действат само слепи, несъзнателни сили, във взаимодействието на които се проявяват общите закони. Тук никъде няма съзнателна, желана цел: нито в безбройните видими инциденти, видими на повърхността, нито в крайните резултати, които потвърждават съществуването на модел в тези инциденти. Напротив, в историята на обществото има хора, надарени със съзнание, действащи съзнателно или под влияние на страст, стремейки се към определени цели. Тук нищо не се прави без съзнателно намерение, без желана цел. Но колкото и важно да е това различие за историческото изследване, особено за отделните епохи и събития, то ни най-малко не променя факта, че ходът на историята е подчинен на вътрешни общи закони. Всъщност и в тази област, на повърхността на явленията, въпреки съзнателно желаните цели на всеки отделен човек, като цяло сякаш царува случайността. Желаното се постига само в редки случаи; в по-голямата си част целите, които хората си поставят, влизат във взаимни колизии и противоречия или се оказват непостижими, отчасти поради самата си същност, отчасти поради липсата на средства за тяхното изпълнение. Колизиите на безброй индивидуални стремежи и индивидуални действия водят в полето на историята до състояние, напълно аналогично на това, което господства в природата без съзнание. Действията имат известна, желана цел; но резултатите, които действително произтичат от тези действия, изобщо не са желани. И ако отначало те изглеждат съобразени с желаната цел, то в крайна сметка не водят до желаните последствия. Така се оказва, че като цяло случайността царува и в областта на историческите явления. Но там, където на повърхността има игра на случайност, самата тази случайност винаги се оказва подчинена на вътрешни, скрити закони. Целият смисъл е просто да открием тези закони.
– А законите по дефиниция са спокойно явление. Има много случайни, неразбираеми, може да се каже, дори негативни заедно с положителните, реакционни заедно с прогресивните. И това не отменя факта, че в явлението има нещо спокойно. Тоест законите им проправят пътя.
„Какъвто и да е ходът на историята, хората го правят по този начин: всеки преследва свои собствени, съзнателно поставени цели и общият резултат от това множество стремежи, действащи в различни посоки и техните различни ефекти върху външния свят, е именно историята. Следователно въпросът също се свежда до това какво иска това множество от индивиди. Азът се определя от страст или отражение. Но онези лостове, които от своя страна пряко определят страстта или размишлението, са от най-разнообразно естество. Отчасти това може да са външни обекти, отчасти идеални мотиви: амбиция, „служене на истината и правото“, лична омраза или дори чисто индивидуални капризи от всякакъв вид…
Старият материализъм никога не е задавал такъв въпрос. Следователно неговият възглед за историята – доколкото изобщо е имал такъв възглед – е по същество прагматичен: той преценява всичко според мотивите на действията си, разделя историческите личности на честни и нечестни и установява, че честните по правило завършват като глупаците, а нечестните празнуват. От това обстоятелство за него следва изводът, че изучаването на историята дава много малко назидание, но за нас следва изводът, че в историческото поле старият материализъм се издава, считайки действащите там идеални движещи сили за крайни причини на събитията, вместо изследвайки какво се крие зад тях какви са движещите сили на тези движещи сили. Несъответствието не се състои в признаването на съществуването на идеални движещи сили, а в спирането им и не отиването по-нататък до техните движещи причини.
„Напротив, философията на историята, особено в лицето на Хегел, призна, че както привидните, така и истинските мотиви на историческите личности изобщо не представляват окончателните причини за историческите събития, че зад тези мотиви има други движещи сили които трябва да бъдат проучени. Но философията на историята не е търсила тези сили в самата история; напротив, тя ги е донесла отвън, от философската идеология…
Следователно, когато става въпрос за изследване на движещите сили зад мотивите на историческите личности – независимо дали това се осъзнава или, както много често се случва, не се осъзнава – и кои в крайна сметка формират истинските движещи сили на историята, тогава не трябва да се обръща внимание толкова на мотивите на отделните хора, дори и на най-известните, колкото на онези мотиви, които задвижват големи маси от хора, цели нации и във всяка дадена нация, на свой ред, цели класи. И тук също е важно не краткосрочните експлозии, не мимолетните огнища, а дългосрочните действия, водещи до големите исторически промени. Да се изследват движещите причини, които са ясни или неясни, пряко или идеологически, може би дори във фантастична форма, отразени под формата на съзнателни импулси в главите на активните маси и техните лидери, така наречените велики хора, е единственият път, водещ до познаване на законите, които управляват в историята като цяло и в нейните отделни периоди или в отделни страни. Всичко, което движи хората, трябва да мине през главите им; но каква форма приема в тази глава зависи до голяма степен от обстоятелствата. Сега работниците не унищожават машини, както правеха през 1848 г. на Рейн, но това изобщо не означава, че те са се примирили с капиталистическото използване на машините.
Михаил Василиевич, опишете историческия метод в един параграф!? Страхотен!
– Да изучавах науката логика доста задълбочено и реших да прочета Философията на историята на Хегел. Това е доста дебел том, той не дава никакви закони на историята, той пише, че един решил това, друг решил онова, трети направил това, четвърти направил онова… Хаотични действия, зад които сякаш стои (някъде зад кулисите) абсолютната идея, която преобръща историческите събития. Впечатлението от „Науката на логиката“ е като от някоя велика книга, но от „Философия и история“ впечатлението е, че е невъзможно да научите нещо от тази книга.
– Да простим на Хегел за това.
– По-нататък Енгелс пише: „Но ако във всички предишни периоди изследването на тези движещи причини на историята беше почти невъзможно поради факта, че връзките на тези причини с техните последствия бяха объркани и скрити, то в наше време тези връзки са опростени до такава степен, че решението на загадките най-накрая стана възможно. От времето на въвеждането на едрата индустрия, тоест поне от времето на европейския свят от 1815 г., вече не беше тайна в Англия, че центърът на цялата политическа борба в тази страна беше желанието за господство на двете класи: поземлената аристокрация, от една страна, и буржоазията (средната класа) – от друга. Във Франция същият факт беше върнат у дома със завръщането на Бурбоните. Историците от периода на Реставрацията, от Тиери до Гизо, Минет и Тиер, постоянно го сочат като ключ към разбирането на френската история от Средновековието насам. И от 1830 г. и в двете страни работническата класа, пролетариатът, беше признат за третия борец за господство. Отношенията са станали толкова опростени, че само хора, които умишлено си затварят очите, не могат да пропуснат да видят, че в борбата на тези три големи класи и в сблъсъка на техните интереси се крие движещата сила на цялата съвременна история, поне в тези две най-напреднали държави.“
Това е ерата, в която живеем.
– „Но как са възникнали тези класи? Ако на пръв поглед. Произходът на едрата, някога феодална поземлена собственост все още можеше да се дължи, най-малкото, на политически причини, насилствено заграбване, по отношение на буржоазията и пролетариата това вече не беше възможно. Беше твърде очевидно, че възникването и развитието на тези две големи класи се определя от чисто икономически причини. И беше също толкова очевидно, че борбата между едрите земевладелци и буржоазията, както и борбата между буржоазията и пролетариата, се води преди всичко в името на икономическите интереси, за осъществяването на които политическата власт трябваше да служи само като средство. Както буржоазията, така и пролетариатът възникват в резултат на промени в икономическите отношения, по-точно в начина на производство. И двете класи се развиват по време на прехода, първо от занаятите на гилдиите към манифактурата, а след това от манифактурата към едрата индустрия, въоръжена с пара и машини. На определен етап от развитието новите производителни сили, използвани от буржоазията – на първо място, разделението на труда и комбинирането в едно общо производствено предприятие на много работници на непълно работно време – и условията и нуждите на обмена, които се развиват благодарение на тях станаха несъвместими със съществуващата, исторически наследена и санкционирана от закона система на производството, тогава съществуват еснафски и безброй други лични и местни привилегии (които за непривилегированите класи са еднакво безбройни окови), характерни за феодалната социална система. В лицето на своя представител, буржоазията, производителните сили се бунтуват срещу производствената система, представлявана от феодалните земевладелци и еснафските майстори. Резултатът от борбата е известен. Феодалните окови са разбити; в Англия постепенно, във Франция с един удар, в Германия все още не са се справили с тях. Но точно както производството на определен етап от своето развитие влезе в конфликт с феодалната система на производство, така и едрата индустрия сега се оказа в конфликт с буржоазната система, която я беше заменила. Обвързана с тази система, ограничена от тясната рамка на капиталистическия начин на производство, тя, от една страна, води до непрекъснато нарастваща пролетаризация на цялата огромна маса от хора, а от друга, създава все по-голяма маса на продукти, които не могат да бъдат продадени. Свръхпроизводството и масовата бедност – едното е причина за другото – такова е абсурдното противоречие, до което стига едрата индустрия и което по необходимост изисква освобождаването на производителните сили от сегашните им окови чрез промяна в начина на производство.
– Енгелс прави неизменно и дълбоко заключение: „По този начин, поне за съвременната история, е доказано, че всяка политическа борба е класова борба и че всяка борба на класите за тяхното освобождение, независимо от нейната неизбежно политическа форма, – за всяка класова борба. Борбата е политическа – в крайна сметка тя се води за икономическо освобождение. Така че няма съмнение, че поне в съвременната история държавата, политическата система, е подчинена, а гражданското общество, царството на икономическите отношения, е решаващият елемент.
Днес често се използва терминът „гражданско общество“, казват, създаваме гражданско общество… Гражданското общество е просто царството на икономическите отношения. Това е всичко! Ако се абстрахираме от всичко останало, от всяка идеологическа обвивка, тогава се оказва, че това са стари неща, за които се говори отдавна, но се представят за нова дума в науката. Отвратително е за слушане, честно казано.
– “… Възниква въпросът какво е съдържанието на това само формално завещание – няма значение дали е отделен човек или цяла държава – откъде идва това съдържание и защо искат точно това, а не нещо друго? Търсейки отговор на този въпрос, откриваме, че в съвременната история държавната воля се определя най-общо от променящите се потребности на гражданското общество, господството на една или друга класа и в крайна сметка от развитието на производителните сили и обменни отношения…
Ако дори сега, в епохата на едрата индустрия и железниците, държавата като цяло е само концентриран израз на икономическите нужди на доминиращата в производството класа, тогава такава роля е била още по-неизбежна в това, че през ерата, когато всяко дадено поколение хора е трябвало да прекарва много повече време в живота си, за да задоволи материалните си нужди и когато, следователно, той е зависим от тях много повече, отколкото ние зависим сега. Изследването на историята на предишните епохи най-убедително потвърждава това, щом обръща сериозно внимание на тази страна на въпроса. Но, разбира се, не можем да се отдадем на подобни изследвания тук.“
Какво бихте добавили, Михаил Василиевич?
– „Ако държавата и държавното право се определят от икономическите отношения, то от само себе си се разбира, че същите отношения определят и гражданското право, чиято роля по същество се свежда до това, че то санкционира съществуващите, предвид обстоятелствата, нормални, икономически отношения между индивидите. Но формата, в която се дава тази санкция, може да бъде много различна. Възможно е, например, както се случва в Англия в съответствие с целия ход на нейното национално развитие, да се запазят значителна част от формите на старото феодално право, влагайки в тях буржоазно съдържание, и дори директно да се подхлъзне буржоазното значение под феодалното име. Но също така е възможно – както се случи в континентална Западна Европа – да се вземе за основа първият световен закон на обществото на производителите на стоки, тоест римското право, с неговата ненадмината прецизност в разработката на всички основни правни отношения на обикновените собственици на стоки ( купувач и продавач, кредитор и длъжник, договор, задължение и др.)“.
Днес това се нарича „отиване на пазара“. Ние сме достигнали нивото, на което са били римляните, когато са развили римското право. Тоест, това е ужасна реакция и ужасно плъзгане назад!
– „В лицето на държавата пред нас се явява първата идеологическа сила над човека. Обществото създава за себе си орган, който да защитава общите му интереси от вътрешни и външни атаки. Този орган е държавната власт. Едва възникнал, той придобива независимост по отношение на обществото и колкото по-успешен е в това, толкова повече се превръща в орган на една определена класа и толкова по-ясно упражнява господството на тази класа…
Но, станала независима сила по отношение на обществото, държавата веднага поражда нова идеология. Политиците по професия, теоретиците на държавното право и адвокатите, занимаващи се с гражданско право, губят всякакъв контакт с икономическите факти. Тъй като във всеки отделен случай икономическите факти, за да получат санкция под формата на закон, трябва да приемат формата на правен мотив и тъй като в този случай цялата система от вече съществуващо право трябва, разбира се, да бъде взета предвид, сега изглежда, че правната форма е всичко, а икономическото съдържание – нищо. Държавното и гражданското право се разглеждат като независими области, които имат собствено независимо историческо развитие, които сами по себе си подлежат на системно представяне и изискват такава систематизация чрез последователно премахване на всички вътрешни противоречия.
Идеологиите от още по-висок ред, тоест още по-отдалечени от материалната икономическа основа, приемат формата на философия и религия.”
Какво бихте добавили, Михаил Василиевич?
– Ще добавя, че сега Енгелс, за разлика от Фойербах, е стигнал дотам, откъдето е започнал своята дейност. „Нека обаче хвърлим бърз поглед към религията, която е най-отдалечена от материалния живот и изглежда най-чужда за него. Религията е възникнала в най-примитивните времена от най-невежите, тъмни, примитивни представи на хората за собствената си и за външната природа около тях. Но веднъж възникнала, всяка идеология се развива във връзка с целия набор от съществуващи идеи, подлагайки ги на по-нататъшна обработка. В противен случай тя не би била идеология, тоест не би се занимавала с мислите като независими единици, които имат самостоятелно развитие и се подчиняват само на собствените си закони. Фактът, че материалните условия на живот на хората, в чиито глави протича този мисловен процес, в крайна сметка определят неговия ход, неизбежно остава несъзнаван сред тези хора, защото в противен случай ще дойде краят на всяка идеология.
– „… Веднъж възникнала една религия, тя винаги запазва известен запас от идеи, наследени от предишни времена, тъй като във всички области на идеологията като цяло традицията е голяма консервативна сила. Но промените, които настъпват в този запас от идеи, се определят от класовите и следователно икономически отношения на хората, които правят тези промени. И това е достатъчно тук.“
Какво ще кажете в края на тази глава, Михаил Василиевич?
– Доказателства за истинността на това разбиране могат да бъдат заимствани само от самата история и аз имам право да кажа тук, че достатъчно количество такива доказателства вече са дадени в други трудове. Но това разбиране нанася смъртоносен удар на философията в областта на историята, точно както диалектическото разбиране на природата прави всяка естествена философия ненужна и невъзможна. Сега задачата и в двете области не е да се измислят връзки от главата, а да се открият в самите факти. Зад философията, изгонена от природата и от историята, остава, следователно, само царството на чистата мисъл, доколкото то все още остава: учението за законите на самия процес на мислене, логиката и диалектиката.
Тоест в този смисъл сме прави, обръщайки внимание на философията, особено на въпросите на мисловния процес, логиката и диалектиката. А всичко останало изисква специално изучаване на конкретни предмети. И изобщо не бива да се мисли, че човек, който изучава диалектика или изучава философия, е специалист по всички тези теми. Но той е експерт в това, което е общо за всички тези обекти или в това, което е универсално за тях. Той изучава универсалните закони на мисленето, които се проявяват в тези обекти. Следователно единството на философи и специалисти по конкретни науки дава истината.
– Да, и в заключение на този материал Енгелс пише: „В същата степен, в която спекулациите, напускайки офисите на философите, издигнаха храм за себе си на фондовата борса, в същата степен образованата Германия загуби онзи голям интерес към теорията, който беше славата на Германия в ерата на нейното най-дълбоко политическо унижение…“
„Официалните представители на тази наука са се превърнали в отявлени идеолози на буржоазията и съществуващата държава, но във време, когато и двете са открито враждебни към работническата класа.“
Звучи много модерно!
„И само сред работническата класа германският интерес към теорията продължава да живее, без да избледнява.“ Тук можем да пропуснем думата „немски“, тъй като интересът към теорията не е само немски. Но той продължава да живее сред работническата класа и сред онези, които служат на работническата класа, които заемат нейната позиция, които стават неин идеолог, които ѝ помагат, които са пропагандисти на работническата класа.
„Няма какво да направите, за да се отървете от него тук. Тук няма съображения за кариера, печалба и милостиво покровителство свише. Напротив, колкото по-смело и по-решително действа науката, толкова повече тя влиза в хармония с интересите и стремежите на работниците. Намерила в историята на развитието на труда ключа за разбиране на цялата история на обществото, новото направление от самото начало се насочва предимно към работническата класа и среща такова съчувствие от нейна страна, каквото не търси и не очаква от официалните науки. Германското работническо движение е наследник на немската класическа философия.“
Всичко, което трябва да направим, е да премахнем една дума и да кажем, че световното работническо движение е наследник на класическата философия. Немската класическа философия е термин, който определя как немската класическа философия завършва в произведенията на Хегел.
– Просто по това време класиката е в Германия.
– Да.
– Благодаря ви, Михаил Василиевич!
– И аз ти благодаря!
– Благодаря ви, другари.
– Благодаря ви, другари, за вниманието, успех в усвояването на диалектиката и историческия материализъм!
Превод от „Фонд рабочей академии“ – Милчо Александров
