СЪВРЕМЕННАТА НЕОБХОДИМОСТ ОТ КОМИНТЕРН И НОВИ ЗНАМЕНА НА ПРОЛЕТАРСКАТА РЕВОЛЮЦИЯ

„Социалната революция… може да черпи своята поезия само от бъдещето, а не от миналото.“

К  Маркс- 18 Брюмер Луи Бонапарт

  100-годишнината от създаването на Комунистическия интернационал предоставя отлична възможност за дълбоко преосмисляне на историческия опит от революционната борба за унищожаване на капиталистическата система на господство и експлоатация, както и за по-добро разбиране на съвременните цели и задачи на тази борба.

  Основният въпрос, на който трябва да се отговори в резултат на такова по-задълбочено разбиране, е защо марксизмът създава такава организационна форма на борба срещу капитализма като Интернационала и защо съвременното комунистическо и работническо движение, което си поставя за цел  унищожаване на капиталистическия начин на производство, няма такава организационна форма?

  Ясно е, че отговорът на този въпрос определя разбирането на задачите, които стоят пред съвременното революционно комунистическо и работническо движение.

I

ЗА ВРЪЗКАТА МЕЖДУ НАЦИОНАЛНИТЕ И ИНТЕРНАЦИОНАЛНИТЕ ЗАДАЧИ НА ПРОЛЕТАРИАТА  В  ДЕЙНОСТТА НА  КОМУНИСТИЧЕСКИТЕ И РАБОТНИЧЕСКИТЕ  ПАРТИИ

  Марксизмът се оформя като революционна теория едва след като развива материалистичното разбиране за историята, поставяйки по този начин въпроса за необходимостта от унищожаване на капиталистическото общество, като социално-икономическа система на господство и експлоатация, на научна и практическа основа. Той обяснява преходния характер на капитализма в историческата поредица от развитие на социалните начини на производство и възпроизводство на човешкото общество, които се заменят чрез революционния процес на трансформация на тези начини, отваряйки нови възможности за развитие на човечеството.

  Разкривайки характеристиките на задачите за преодоляване на капитализма като последна система на обществено производство, основана на отношенията на господство и експлоатация, марксизмът показа, че това общество се формира като световна производствена система. Освен това капитализмът в Европа израства от такива световни структури на търговски капитал като Ханза и Източноиндийската компания в различни форми, преди да приеме национална форма. Тази система на производство унищожава всякакви бариери, преодолява всякакви граници, унищожавайки всички предишни начини на производство до степен, в която не може да ги подчини на основната си цел – производството на принадена стойност и саморазрастването на капитала. И обратно, капитализмът възпроизвежда предкапиталистически структури, като ги лишава от собствената им база за развитие, но ги приспособява на нейна основа към задачите на капиталистическото възпроизводство. Ето защо кризите на капитализма са световни кризи, поразяващи цялата световна икономика във всичките и՛ структури. Така в развитието на капитализма като система на обществено производство неговият международен характер доминира над националната форма на развитие, цялото доминира над частите и ги определя.

  Марксизмът, както знаете, разкри основните противоречия на капитализма, подчертавайки основните от тях, на първо място – противоречието между капитала и труда. Той показа, че в лицето на капитала обществената сила на труда се противопоставя като жив процес на труда под формата на застинал, материализиран труд. Следователно тази сила на своя труд, която създава капитала, пролетариатът възприема като отчуждена от него и противопоставена на него сила и силата на капитала. Капиталистът, както знаете, наема всеки пролетарий поотделно, купува неговата работна сила, но използва обществената производителна сила на комбинирания индустриален труд на „тоталния работник“ на базата на производителната сила на науката и техниката, които също се възприемат от пролетариата като обществена производителна сила на капитала.

  В това отношение марксизмът се обосновава, като се започне с най-ранните произведения на К. Маркс и Ф. Енгелс „Германска идеология“, „Принципи на комунизма“ и „Манифест“ и се стигне до най-новите разработки в „Капиталът“ и „Критика на готската Програма“, че капитализмът може да бъде преодолян само чрез съвместните световни действия на пролетариата, че пролетариатът или съществува като световен феномен, или не е нищо, че пролетарската революция трябва не само да свали политическата власт на капиталистите, но и да превземе икономическата система на капиталистическото обществено производство като цялостна световна система и я трансформира по такъв начин, че да върнат на пролетариата обществената сила на неговия труд, да сложат край на господството на материализирания труд над неговия жизнен процес .

  Именно от тези теоретични разработки на марксизма беше изведена необходимостта от такава организационна форма на борба за революционно преодоляване на капитализма като Международната асоциация на работниците – Интернационалът, тъй като същността на организационната форма на революционната борба се определя от същността на капитализма като съдържание на тази борба, която трябва да бъде преодоляна в хода на революцията. Без Интернационала, според теорията на марксизма, всяка частична борба срещу капитализма като световен феномен е обречена. Да победиш. Ето защо беше издигнат лозунгът: „Пролетарии от всички страни, обединявайте се!“, който по своята същност може да се разбира само като създаване на международна обществена сила, способна да преодолее капитализма като световно явление. Следователно разбирането му като само външно взаимодействие на различни национални отряди на пролетариата в името на подкрепа, помощ и солидарност е грубо опростяване, което крие неговата същност.

  Но, както е известно, марксизмът също показа, че световната експанзия на капитализма и неговото усвояване на предкапиталистическите структури (както и частичното им възпроизвеждане в рамките на капиталистическата система на световната икономика), нарастването на конкуренцията и концентрацията на капитала води до неравномерно развитие на капитализма в отделните страни и групи от страни. И тази неравномерност е именно следствие и продукт на световния (международен) характер на развитието на капитализма. Само в този контекст е възможно да се разбере логиката на трансформацията на Първия и Втория Интернационали като развитие на задачите на класовата борба на пролетариата от задачите на международната (интернационалната) борба към задачите на вътрешнонационалната борба , от използването на организационната форма на Международната асоциация като международна комунистическа партия на пролетариата на напредналите страни по време на Първия интернационал, до организационните форми на националните социалдемократически партии през периода на Втория интернационал, в рамките на които координацията на борбата се води само външно.

  В тази логика е преходът в противоположността и развитието на противоречието на международната и националната организационна форма. В същото време е важно да се разбере, че според диалектическата логика на марксизма няма същност на дуализма. В рамките на противоречието като отношение на противоположностите същността съвпада само с една от тях. Другият няма своя самостоятелна същност, а е само форма на развитие на онази противоположност, която е същност в собственото си развитие.

  По отношение на организационната форма на революционната борба на пролетариата, разделен на противоположности на международни и национални задачи, същността на тази форма съвпада именно с интернационалната страна на тяхното противоречие, тъй като нейното съдържание е именно преодоляването на капитализма като свят. Система. Националната страна няма собствена същност и е само момент на развитие на нейната противоположност – международната форма.

  Първата световна война постави пред марксистите задачата да преосмислят същността на съвременния капитализъм в неговата нова форма – империализъм, което беше успешно направено от В.И. Ленин и болшевишката партия. Теорията на Ленин за империализма разкрива диалектиката на отрицание“ в развитието на организационната форма на международната борба на пролетариата за революционна ликвидация на господството на капитализма:

  На първия етап тази форма става под формата на международна комунистическа партия на пролетариата на развитите капиталистически страни на Европа и САЩ, тъй като именно тези страни формираха световната система на капитализма, подчинявайки цялата световна икономическа система. Кризата на тази организационна форма е свързана с последиците от френско-пруската война и поражението на героичното въстание на френския пролетариат, което създаде първата държава на диктатурата на пролетариата – Парижката комуна. В условията на рязко изостряне на класовата борба става разбираема организационната слабост на Първия интернационал и реакцията нанася тежък удар на неговите бойни отряди. Опитът на Парижката комуна показа, че първата пролетарска революция започва във Франция, тоест в отделна страна. Пролетариатът трябваше да изтръгне политическата власт именно от националната буржоазия и да установи диктатурата на пролетариата първоначално в една страна. Това изисква силни класови организации в отделните страни, на които Интернационалът може да разчита. Но такива организации все още не съществуват.

  На втория етап Интернационалът като международна европейска партия престава да съществува, но започва процесът на формиране и развитие на национални социалдемократически партии, тясно свързани с работническата класа на национално ниво, организирайки се в профсъюзи, политически форми на борбата за власт в рамките на буржоазния парламентаризъм се овладяват. Настъпва „първото отрицание“ на организационната форма и преминаване в противоположното – международните задачи на борбата за социализъм преминават в национални. Пролетарските партии се обединяват по-тясно с пролетарската класа в отделните страни (предимно най-развитите капиталистически страни). Международната координация на борбата на националните партии, т. е. интернационалните задачи, сякаш отиват на заден план. Вторият интернационал като външна международна асоциация на пролетарските партии, за разлика от Първия, няма единни програмни и уставни документи.

  Но в същото време с нарастването на империалистическите тенденции в напредналите страни на Европа започва да се формира „трудова аристокрация“ и този елит на социалдемократическите партии започва да идентифицира своите интереси с интересите на националната буржоазия. Този процес, който първоначално имаше латентен характер и се изрази в прехода към реформаторска тактика на борба срещу капитализма, беше разкрит в условията на избухването на Първата световна война под формата на национал-шовинизъм. Такъв преход свидетелства, че националната организационна форма на борба започва да се възприема като самостоятелна единица, въпреки че в действителност тя е само форма на развитие на международната организация на борбата на пролетариата. Този момент ни позволява да разберем по-добре спецификата на опортюнизма, който обхвана най-развитите социалдемократически партии в Европа и се превърна в основната пречка за революционното преодоляване на капитализма и освобождаването на пролетариата от капиталистическото робство.

  На третия, ленински етап, има разбиране за необходимостта от решително разграничаване от опортюнизма на Втория интернационал, както и връщане към онази организационна форма на революционната борба на пролетариата, която по същество отговаря на задачата на пролетарската революция – за преодоляване на капитализма като световна система. Именно това беше причината за необходимостта от пресъздаване на Международната асоциация на работниците като единна, вече световна комунистическа революционна партия на пролетариата – Комунистически интернационал. Световната криза и Първата световна война породиха вериги от революционни ситуации и по най-остър начин поставиха на дневен ред задачата за разгръщане на световния революционен процес. Налице е „отричане на отрицанието“, сякаш има връщане към първия етап, но вече на нова, по-развита – глобална основа. Сега задачата за световната революция на пролетариата отново е поставена на дневен ред на класовата борба, а задачите за укрепване на неговите национални отряди са „отстранени“, превръщайки се във второстепенни моменти на движението.

  Но революционната вълна започва да намалява. След поражението на революционните въстания на пролетариата извън Русия и отстъплението на революционната вълна, в рамките на Коминтерна, който поставя международната задача за развитие на световния революционен процес, беше извършена огромна работа за формиране на национал комунистически партиите по света като революционни партии на пролетариата – работа, подчинена на задачата за подготовка на нова революционна вълна на раменете на нарастващата световна криза на капитализма. За това беше издигнат лозунгът „Класа срещу класа!“ и беше разработена тактиката на работническите фронтове, насочена към обединяване на борбата на пролетарските „низши класи“, като същевременно неутрализира опортюнизма на социалдемократите и профсъюзите „ върхове“. И резултатът беше очевиден: благодарение на болшевизацията на пролетарските партии, само тридесет години след Октомврийската революция една трета от човечеството беше избрало комунистическия път на развитие.

  Наличието на първата в света държава на диктатурата на пролетариата – СССР, създаде благоприятни условия поради възможността да се използват ресурсите на неговата икономика и финанси за развитието на Коминтерна като световна партия на пролетариата. Но именно това предимство в своето развитие се превърна в голям недостатък: отъждествяването на бъдещата световна революция като верига от национални революции с болшевишката революция в Русия, а интересите на тази революция с интересите на СССР. Това логично следва отъждествяването на Коминтерна с ВКП(б).

  В резултат на това с развитието на Коминтерна в тази посока задачата на световната революция се заменя със задачата за защита на световната родина на пролетариата – СССР, като първата в света държава на победилия пролетариат. И беше точно в условията на революционен откат. Това обаче даде основание да се замени задачата за подготовка на нова вълна на световна революция в условията на нова световна криза на капитализма и нарастваща заплаха от нова световна война със задачата да се подкрепят действията на СССР по света. Етап по време на избухването на Втората световна война.

  В тези условия, както е известно, Коминтернът използва тактиката на създаване на народни фронтове в страните на Европа, обединявайки в борбата срещу фашизма революционните и опортюнистични организации на пролетариата с организациите на „прогресивната“ част на буржоазията, която се противопоставя на фашизма.

  По-нататъшното развитие на тази тактика доведе до заключението, че народният фронт може да бъде заменен от антихитлеристка коалиция на първата социалистическа държава в света, СССР, с държавите от същата „прогресивна“ част от буржоазията и световния пролетарий революцията може да бъде заменена от насърчаването на международното влияние на СССР в хода на следвоенното разделение на света между членовете на тези коалиции. А това далеч не е задачата на Коминтерна като партия на световната революция. Само от разбирането на тази замяна е възможно да се разберат причините за разпускането на Коминтерна, приети от ръководството на болшевишката партия.

  Сега няма съмнение, че този път се превърна в път на движение към трансформацията на световния революционен процес, който започна да се развива не благодарение, а често противно на политиката на СССР, който трябваше да догони и подкрепи този процес както на Изток, така и на Запад – и в Азия, и в Латинска Америка, и Африка. Втората вълна на световната социална революция след Втората световна война вече се свързва с партизански движения, чиято победа, с подкрепата на СССР, значително разширява географията на комунистическите страни, но те вече се разглеждат през призмата на вътрешните интереси на СССР, несъответствието с които доведе до „междукомунистически“ конфликти.

  Така залогът за запазване и защита на социализма в една страна в рамките на Коминтерна отново доведе до доминиране на националните интереси над международните. Предимството на победата на революцията в една страна се оказва дълбок недостатък за развитието на Коминтерна.

II

СЪВРЕМЕННАТА НЕОБХОДИМОСТ ОТ ФОРМИРАНЕТО НА  СВЕТОВНА РЕВОЛЮЦИОННА  КОМУНИСТИЧЕСКА ПАРТИЯ НА ПРОЛЕТАРИАТА

  След разпадането на СССР и социалистическия лагер, задачата за организиране на борбата срещу господството на капитализма отново постави на дневен ред същите въпроси на марксистката теория с тяхното адаптиране към още по-нарасналия световен империалистически характер на капитализма и нарастващите противоречия. Между различните му групи. Съвременният капитализъм е укрепил своя световен характер и затова задачата за преодоляването му в световен мащаб сега е по-належаща за световното комунистическо движение, което се надига след удара, нанесен от победата на контрареволюцията в СССР и социалистическия лагер, отколкото в началото на миналия век. Този световен характер на съвременния капитализъм потвърждава уместността на организационната форма на класовата борба на пролетариата, разработена от Коминтерна, необходимостта от изграждане  на световна революционна комунистическа партия на пролетариата.

  В края на краищата, по същество за марксистко-ленинските комунистически и работнически партии задачата на социалистическата революция трябва да се разбира като премахване на капитализма като световна система за обществено производство, а не само в рамките на една отделна страна. В тази връзка за всяка комунистическа революционна партия на пролетариата стратегическа задача е да я подготви за международната (световна) пролетарска революция, която израства от класовата борба на пролетариата в отделните страни под влиянието на новата глобална криза. На капитализма, който вече не генерира революционни ситуации в отделни страни, а международни вериги от революционни ситуации, отприщва не само локални военни конфликти за преразпределяне на сферите на влияние, но и нова световна война.

  Всички останали задачи за националните партии (завладяването на властта, установяването на диктатурата на пролетариата, обобществяването на производството и други) имат смисъл като компоненти на решението на стратегическата задача. Следователно всички съвременни комунистически революционни партии в своите програми трябва да съвпадат по отношение на най-важната стратегическа международна задача – СЪЗДАВАНЕТО НА СВЕТОВНОТО КОМУНИСТИЧЕСКО ОБЩЕСТВО в резултат на социалната революция – и да се различават по своите частични задачи от национален характер, свързани с особеностите на баланса на класовите сили и начините за придобиване на политическата власт (осъществяване на политическа революция). Особеността на тези задачи се дължи именно на неравномерното развитие на капитализма в епохата на империализма, запазването на остатъците от предкапиталистическите структури и противоречия, т.е. това, което свързва задачите на борбата с капитализма и пред капитализма. В края на краищата разликата в позициите на отделните партии се дължи по-скоро на факта, че в хода на революциите диктатурата на пролетариата ще трябва да „довърши“ онези задачи, които се отнасят до докапиталистическото минало и не са били решени от капитализма в рамките на тази държава. Във всичко, което се отнася до бъдещето – прехода отвъд капитализма, тук задачите на всички страни са еднакви, тъй като те могат да бъдат решени само в процеса на световната социална революция, която преодолява (диалектически премахва) капитализма като световна система и осигурява социално-икономическата еманципация на пролетариата в хода на ликвидацията на капиталистическия начин на обществено производство. Ролята на бъдещето в разбирането на формулирането на съвременните проблеми все още не е добре разбрана.

  От това следват изводите:

• Нов комунистически интернационал е необходим и възможен сега, без да се чака, докато пролетарската революция победи в една от страните и нейните ресурси могат да бъдат използвани за такава работа. Просто формите на тази работа в днешно време трябва да съответстват на наличните сили на партиите на борещия се пролетариат по целия свят, които в момента са много по-многобройни от работниците и комунистическите организации на Европа по това време, които  образуват Първия интернационал.
• Най-важната задача за новото обединение на комунистическите и работническите партии в условията на продължаващо нарастване на реакцията трябва да бъде теоретичното осмисляне на съвременния капитализъм като световен феномен, неговите световни кризи, неговата фашизация, милитаризация и подготовка за нова световна война, както и начините за нейното световно революционно преодоляване.
•     Втората задача произтича от предходната задача – съвместното разработване на стратегическата задача на световната социална революция, обща за всички революционни комунистически и работнически партии. В същото време е важно да се осмисли теоретично опитът от изграждането на социализма в СССР (както и причините за неговото поражение), за да се разбере логиката на развитието на революционния процес на преодоляване на капитализма като социална система. Производство, основано на частната собственост върху средствата за производство със стоково-парични отношения, произтичащи от тази собственост в икономиката. Тази обща за всички страни международна задача ще стане основа за преосмисляне на националните задачи и спецификата на тяхното решаване за всяка от страните, като се признае необходимостта от реално преодоляване на капитализма като глобален феномен  в рамките на световната революция.                                                                                                             –       Следващата задача е да се разработят организационните форми на новата Международна асоциация на работниците по света. Задачата на тези форми е да превърнат международната организация на пролетариата в главен съюзник на всеки национален отряд, което ще намали необходимостта от съюзи с опортюнистическите организации и партии на сегашната социалдемокрация.

  Международните конференции на комунистическите и работническите партии могат да станат основа, от която ще израсне нова форма на Международната асоциация на работниците. Важно е да се разбере, че подобни срещи са определена форма за възстановяване на състоянието на международното комунистическо и работническо движение, създадено на втория етап от развитието на Интернационала, което води до превес на националните интереси на пролетариата над интернационалните и в резултат на това активното присъствие на социалдемократически течения.

  Изолирането на Комунистическата инициатива в рамките на тази асоциация е правилният път за развитие на асоциацията на комунистическото и работническото движение в международен мащаб. Важно е правилно да се разработи по-нататъшната логика на развитието на този интеграционен процес, адекватна на задачите за преодоляване на противоречията на съвременния капитализъм и революционното излизане отвъд неговите граници.

  Неотложността на задачата за пресъздаване на интегрирано световно комунистическо и работническо движение в настоящите условия се определя от изострянето на междуимпериалистическите конфликти на капитализма, които не само унищожават суверенитета на отделните страни, отприщвайки локални военни конфликти, но и бързо придвижват световната система на капитализма към крайния път на разрешаване на противоречията си – към нова световна война . Следователно революционното преодоляване на капитализма в световен мащаб се превръща в задача за спасяване на цялото човечество от унищожение в тази война. Класовата задача на пролетариата става всеобща задача.

  Настоящата глобална финансово-икономическа криза на световния капитализъм несъмнено е най-важната причина за глобалния десен завой в политиката, въплътен в широкото разрастване на неофашизма, придобиващ зловещи расистки форми. Този завой надясно е съществен знак, че световният капитализъм се готви за нова световна война, тъй като не вижда друг изход от продължаващата криза.

  Все по-реалната заплаха от фашизация и война нараства и защото редиците на съвременния пролетариат, потискани и експлоатирани в световен мащаб, не възприемат алтернатива на войната и фашизацията на обществото като изход от глобалната криза на капитализма – пътя на социалистическата революция, премахване на причините, които тласкат човечеството към нови световни кризи и войни. Все още сме в периода на последствията от разгрома на социализма в СССР. Това по-специално е причината за отсъствието на собствено класово съзнание сред пролетариата, което се компенсира именно от по-прости обяснения на причините за тежкото положение на трудещите се маси: различни концепции за търсене на врагове на нацията и дори раса, сочещи към „непознати“ с различен цвят на кожата, с различна религия, с друг език.

  Това означава и слабостта на политическите партии на пролетариата – работническите, комунистическите и социалистическите партии, които разработват теоретично социалистическа алтернатива и я пропагандират сред пролетарската среда, организирайки класата за практическа борба за своите класови интереси. Тази слабост се дължи и на продължаващото въздействие на поражението на социализма в СССР, което доведе до дълбока криза в световното работническо и комунистическо движение и значително намали влиянието на тези партии в пролетарската среда. Опитвайки се по някакъв начин да оправдаят слабостта на своите леви партии, някои от лидерите излагат аргументи, че, според тях, сега „пролетариатът не е същият“ или дори че сега социалистическият проект има друга тема и пролетариатът е престанал да бъде исторически субект на трансформацията на капиталистическия свят.

III

ЗА НОВИТЕ ЗНАМЕНА НА  СВЕТОВНАТА РЕВОЛЮЦИОННА  КОМУНИСТИЧЕСКА ПАРТИЯ НА ПРОЛЕТАРИАТА

  Когато съвременният пролетариат (чието ядро ​​е индустриалната работническа класа) е обвиняван, че не е класа, че не иска да се надигне в борбата, не се отчита достатъчно факта, че на този пролетариат всъщност не се предлагат такива цели на борба, които вече бяха дискредитирани в миналото, включително от нейните собствени поражения и от корупцията в самата класа, както и от нейните политически партии.

  Когато казват, че съвременният пролетариат е „дезертирал“ от бойното поле на класовата борба, те не вземат предвид, че желанието за дезертиране сред „войниците на революцията“ се появява дори когато те не възприемат издигнатите знамена, под които искат да бъдат водени в битка, предлагайки нова „война до победен край“, тъй като на тези славни знамена, червени в цвета на пролетарската кръв, останаха същите лозунги на борбата за социализма, която вече беше загубена по-рано, както в СССР . Следователно задачата да се изработят, реализират и поставят на пролетарската борба такива цели, които могат да станат да бъдат новите знамена на революционните класови битки е най-важното нещо за пролетарската партия.

  Освен това марксизмът-ленинизмът формулира ясното разбиране, че в пролетарската среда самата класа по обективни причини не може да развие собствено революционно съзнание, че това съзнание се внася в нея отвън от революционната партия, ръководена от развитата революционна теория, от представители на други класи, преминали на позициите на пролетариата. Марксизмът, диалектическата методология на марксизма изисква самата пролетарска класа да се разглежда в нейната вътрешна непоследователност, обусловена от нейното положение в общественото разделение на труда. Това се дължи и на факта, че самата класа не е в състояние да развие такива цели.

  С партии, които искат да бъдат пролетарски и да подготвят тази класа за нови революционни битки, това, което често се случва, е с военните лидери, които в период на мирна почивка подготвят армиите си не за бъдещи, а за минали войни – те се подготвят и призовават пролетариата към вече минали етапи на революцията, кулминирайки в контрареволюционно връщане назад. Когато искат да вдигнат пролетариата под знамена, върху които са изписани вече претърпели поражение лозунги, не бива да се учудваме, че не се надигат и „дезертират“. Още по-потискащ е примерът със сегашните официално „леви“ парламентарни партии. Те не само не издигат знамето на миналите революционни етапи, което явно не е достатъчно за мобилизиране на пролетариата, но като цяло издигат знамената от предреволюционните периоди, включително дори контрареволюционни.

  Изходът от този порочен кръг предполага преди всичко овладяването и прилагането на диалектико-материалистическата методология на марксизма към самия революционен процес – неговото разкриване в неговото формиране и развитие.

  Социалната революция като преход от капитализъм към комунизъм също става, развивайки своите отделни моменти до целостта и универсалността на този преход. В своето формиране, както е известно, той се разгръща първоначално като политическа революция (преврат) – завладяване на властта от пролетариата и ликвидиране на буржоазната държавна машина. Тъй като революциите, които се състояха, победиха в страни с не най-развитото ниво на капитализъм, политическата революция принудително доведе до необходимостта от политически съюзи на пролетариата със селячеството и дребната буржоазия.

  Едва след това, преди революцията в пълен растеж, възникват задачите за промяна на формата на собственост – социално-икономически задачи. Този втори етап включва два етапа: 1) „завършване“ на развитието, което капитализмът не е направил по отношение на предкапиталистическите оцелели форми; и 2) трансформацията на капиталистическия начин на производство като възпроизводство на капитала в комунистическо производство като колективно (общообществено) възпроизводство на всестранно развитата личност. Преходът към този втори етап изисква превръщането на социалната революция от социално-икономическа революция в културна революция в нейния най-дълбок смисъл – не като премахване на онези недостатъци в човешкото развитие, които не са били решени от капитализма в съответствие с културните принципи, за  нуждите на капиталистическия начин на производство (премахване на неграмотността, формиране на мрежа от общо и средно образование, овладяване на културното богатство, създадено от предишните поколения и др.), но като превръщането на самия начин на производство в метод на възпитание на човек.

  Така социалната революция преминава през три етапа на формиране: политически (установяване на властта на пролетариата и неговите съюзници), социално-икономически (овладяване на социално-икономическите условия за възпроизводство на човека и обществото от пролетариата) [още повече , в тези страни, където революциите започват „по-лесно“, е необходимо да се решават повече „буржоазни“ задачи, а в тези, където капитализмът е „узрял“ в социализацията на труда, е по-трудно да се започне революция], културна . Културната революция също задължително преминава през два етапа; 1) изпълнението на задачите на „буржоазната“ култура успоредно с подобен процес в икономиката и 2) трансформацията на природата на класата на пролетариата, която спечели революцията , нейните съюзници и в същото време цялото общество, за да преработи собствените класови характеристики, формирани от капитализма, в човешката природа като възпроизводство вече не на класа, а на цялото човечество според човешките стандарти. Тази задача е формулирана в третия раздел на Програмата на Коминтерна, приета на VI конгрес през 1928 г.

  Освен това проблемът за неравномерното развитие на капитализма като световна система се наслагва върху постановката на формирането на революционния процес. Тази неравномерност води до факта, че световният революционен процес на преход от капитализъм към комунизъм в едни страни започва по-рано, а в други по-късно, въпреки че не може да не се развие именно като световен революционен процес, тъй като се основава на световната криза на капитализма, производствената система, която съществува именно като световна система.

  Ние изхождаме от предпоставката, че революционният процес, независимо в коя страна се развива рано или късно ще започне, непременно ще протича според общата логика на своето формиране. Следователно разглежданите задачи за всяка последователно революционна пролетарска партия по същество са същевременно задачи за световния революционен процес, придобиващи своеобразие в една или друга страна само в зависимост от нивото на развитие на капитализма, от което започва, каква е степента на нерешените задачи от капитализма в тази страна елиминирането на докапиталистическите  останки, какво е мястото на страната в световната система на капитализма и международното разделение на труда. Имаме работа с една световна социалистическа революция като общ преход от капитализъм към комунизъм.

    Историята на социалистическата революция в СССР и в други страни показва, че революционният процес в една или друга степен е натрупал опит за преминаване през всичките си етапи. Прекъсването на това развитие с контрареволюционен акт не само връща необходимостта от повторение на опита от революцията през етапите на нейното формиране, но и задава различна динамика на този процес. Социалистическата революция е сложен процес на разрешаване на противоречията на капитализма. Формирането на социализма е разрешаването на тези противоречия в различните форми на революционния процес. Следователно социализмът може да се разбира диалектически само като преход от капитализъм към комунизъм, при който човечеството започва да се развива в нова същност и на нова основа:

  – от общество под формата на политическа държава към без държавно общество (преодоляло не само властта на буржоазията, но и властта на пролетариата) като пряка социална система на социализираното човечество;

  – от капиталистическия начин на производство (и по-широко – капиталистическата формация) към развитието не по логиката на икономиката на начините на производство с неизбежните прекъсвания на това развитие от социалните революции;

  – от общество, което произвежда стоки,  към общество, в което  човек произвежда продукти в цялостното развитие на неговите способности според универсалните стандарти на културата му;

  – от общество, в което частните интереси противопоставят обществените интереси и ги подчиняват на себе си, към общество, в което интересът от развитието на човешките способности на всеки е обществен интерес и въпрос на всички.

  Буржоазната контрареволюция беше резултат от неразрешеността на онези вътрешни противоречия на капитализма, които социалистическата революция трябваше да премахне. То върна обществото към възпроизвеждането на тези противоречия с ускорени темпове и ги доведе до ново изостряне пред лицето на глобалната криза на капитализма.

  Тъй като в марксизма контрареволюцията се разбира диалектически, тоест не като външна противоположност на революцията, а като нейна вътрешна противоположност – като форма на развитие на класовите противоречия на революцията, като връщане на революционния процес, като „реакция“, нейното връщане назад към вече преминатите фази, възстановяването на господството на по-рано свалените класи с цел по-дълбоко „завършване“ на тези фази, доколкото тя (контрареволюцията) няма собствена същност. Същността и՛ се определя от степента на развитие и острота на онези социално-икономически, политически и други класови противоречия, които се разрешават в процеса на революцията като преход към нов начин на производство със свалянето на господстващата класа и замяната на неговата сила. Както пише К Маркс: „Революцията вървеше напред и проправяше пътя си не с преките си трагикомични завоевания, а напротив, с това, че породи сплотена и силна контрареволюция, породи враг, в борбата, срещу която партията на революцията едва прерасна в истинска революционна партия.“

  По този начин контрареволюцията, отхвърляйки процеса на развитие, възстановявайки властта на свалените преди това класи, ускорява процеса на концентрация и поляризация на социално-икономическите и политическите противоположности, сякаш „изстисква“ пружините на тези противоречия. По-дълбоко, засилвайки потисничеството и разрухата, пораждайки конфликти и войни, подтиквайки ги към най-новата нарастваща революционна вълна става все по-мощна, става способна да „отмие“ капитализма до основи.

  Това означава, че в хода на буржоазната контрареволюция не само се извършва реставрация на капитализма, но в тази реставрация в сбита форма се възпроизвежда историческата логика на развитието на капитализма. Във всички страни от постсъветското пространство реставрираният капитализъм в продължение на няколко десетилетия „протича“ в своето развитие от индивидуалната частна собственост през „ваучеризацията на цялата страна“, до индустриалните групови и монополни форми на нейното развитие. Силно се ускорява концентрацията на капитал. Преминава се за кратко време и с високи темпове до монополистичния етап, до сблъсъка на тези нови монополи както вътре в страната, така и със световния капитал, представляван от транснационалните корпорации (ТНК). Това е неизбежно, тъй като нивото на концентрация на производителните сили чрез усилията на социализма значително надхвърли дори държавно-монополната форма и в рамките на Съвета за икономическа взаимопомощ на страните от социалистическата общност (СИВ) тази концентрация дори надхвърли нивото на транснационалните корпорации. Притискането на производителните сили с такава степен на концентрация в рамките на производствените отношения на частната собственост чрез тяхната приватизация беше възможно само чрез тяхното унищожаване, разчленяване и деградация. Но дори и в тази деградирала и разчленена форма, производителните сили насилствено тласкат формите на капиталистическата частна собственост към ускорена концентрация.

Но тази диалектика означава също така, че новият тур на социалистическата революция ще „компресира“ и етапите на прехода на своите задачи. Тоест етапите на тази революция, преминати по-рано и дискредитирани от поражението, ще бъдат бързо извършени само като предпоставки за решаване на онези задачи, които         пролетарската революция спря навремето – действителните комунистически задачи. Следователно именно поставянето на такива задачи, още невиждани и нерешени от революцията, пред които тя е спряла навремето, може да стане единственото знаме, зад което пролетариатът ще се съгласи да отиде на най-безкомпромисна борба.

  Такава цел, в името на която има смисъл пролетариатът да се впусне в революция, тъй като тя е принципно непостижима при капитализма, е именно културната революция, разбирана като превръщане на икономическото производство на стоки и капитал в човешко. Производство, превръщането на икономиката в педагогика чрез подчинение на първото на второто и създаването на непрекъсната система на образователна и научна дейност като обща социална система на производствена дейност.

  Тази революция ще създаде съвсем различен начин на производство (който всъщност вече няма да бъде правилен начин на производство в икономически смисъл), в който не само икономическите противоречия на основата на обществено-икономическата формация се разрешават, но и  се премахва самото противоречие между базата и надстройката. В резултат на това стопанската, производствената дейност, разбирана в най-широк смисъл като икономическа дейност, ще стане само момент от развитието на не  стопанската дейност. Тази (икономическа) дейност ще се извършва само доколкото е необходима за цялостното формиране на човешките способности и потребности. Пътят към такава дълбока културна революция минава през съзиданието непрекъсната система от всеобщо политехническо образование до висшето и по-нататъшното постоянно развиващо се през целия живот, което от най-ранните етапи е включено в производството на условията на целия човешки живот.

  В културната революция и двете противоположности (икономика и педагогика) радикално променят съдържанието си поради факта, че има промяна в базата на общественото развитие. Педагогиката трябва да спре да бъде слуга на капитала и държавата. Сега в най-добрия случай изпълнява повече полицейски, отколкото образователни функции. Тя формира лоялен гражданин или развива индивидуалните качества на човек под формата на продукт за продажба. В най-лошия случай тя просто обезобразява децата.

  Педагогиката трябва да се превърне в процес на колективно включване на човек в различните начини на практическа, теоретична (научна) и чувствена дейност – именно тази страна на противоречието се превръща в основа и трансформира това, което икономиката е сега. Икономическата необходимост се променя в необходимостта от творческа само реализация на човека – към свобода.

  Трябва да се отбележи, че този процес на извеждане на човек от границите на икономическите отношения изобщо не се свежда до „излизането“ на човек от производството, тъй като е автоматизиран. Дори и най-автоматичният процес се нуждае от включването на жив човешки труд. Тук става въпрос за по-дълбока трансформация на производството, което вече придобива неикономически цели и задачи. По същество тази трансцендентност на икономическите отношения означава, че комунизмът не продължава историческия процес по-нататък като промяна в начините на производство. Защото в тази комунистическа трансформация се разрешава (премахва) още едно дълбоко историческо противоречие: начинът на производство и социалната революция, формулирани от К Маркс в знаменития му Предговор „Към критиката на политическата икономия“.

  Комунистическата революция има за цел да създаде условия за възпитание (производство) на ВСЕКИ човек като всестранно развита личност. Това е революция, в която ВСЕКИ участник престава да бъде средство за постигане на други цели, а сам по себе си е нейна ЦЕЛ. Нещо повече, резултатът тук е не само „не толкова развит индивид, колкото развит колектив“ (К Маркс), развита съвместна (обществена) дейност – това единство, което беше сърцевината на всички исторически начини на производство, беше тяхната социална сила на обединения (всеки път по различен начин) труд, но винаги действащ като средство, като например „тоталният работник“ на модерния капитализъм. Сега тази почтеност ще стане самоцел. Тъй като същността на ВСЕКИ е тази съвкупност от обществени отношения като обща производствена система, която непрекъснато възпроизвежда човек във всички условия на развитие на неговите способности за човешка дейност, дотолкова, доколкото включването на ВСЕКИ в овладяването на колективната сила на съвместното обществено производство го превръща в самоцел.

  Капитализмът все още създава пролетариата (в чието ядро ​​е индустриалната работническа класа) най-революционната класа, тъй като той 1) се възпроизвежда при капитализма със същата необходимост като капиталистическата класа: 2) това възпроизводство се разширява и неговият абсолютен брой нараства; 3) намира се в по-нечовешки условия в сравнение с буржоазната класа; 4) държи на плещите си производството на капитала и поради това може да нанесе най-съкрушителния удар на своите господари; 5) самият процес на производство е единен и организиран.

  В същото време, с нарастването на производителността на труда, капитализмът създава огромна маса от безработни и бедни самостоятелно заети дребни буржоа, които се оказват в много по-лошо положение от пролетариата. Те също трябва да променят позицията си и са революционна, но по-скоро разрушителна сила. Като най-революционна класа, пролетариатът издига като свои класови задачи и цели тези, които са същевременно общочовешки задачи и цели. В края на краищата, премахването на господството на капитала и след това премахването на доживотното приковаване на човек към определен вид труд в хода на преодоляване на социалното му разделение, прави възможно преодоляването на ограничението и отчуждението от човешката същност не само на всички потиснати класи, но и на буржоазията.

  Разработването на тези едновременно класови и общочовешки задачи и цели на пролетариата в хода на новото издание на пролетарската революция е най-важната задача на пролетарската партия. Това е задачата на борбата за общественото съзнание, за неговото освобождаване от влиянието на буржоазната идеология, която си запазва правото да говори от името на цялото общество.

  Напълно разбираемо е, че сегашните леви партии или изобщо не си поставят революционни задачи, а се ограничават до парламентарната борба „за демокрация“ и за остатъците от някогашната социална защита на трудещите се, или си поставят задачите, които бяха поставени през годините на  революциите в началото на миналия век („подгответе се за минали революции“) .

  Нови опити за механично повтаряне на етапите на организацията на пролетариата (икономическа борба -профсъюзи – политическа борба – класова партия – подготовка за социалистическа революция – организиране на стачки до обща политическа стачка – организиране на въоръжено въстание и др.) не носят успех и отзвук в широка пролетарска среда, наред с други причини, също и защото опитът от минало поражение доминира и е окован със заплахата от повторение на същото поражение, тъй като целите на революцията бяха възпроизведени така, сякаш това поражение не се е случило.

  Задачата вече е по-радикална: не просто да застане на страната на труда в противоречието между труда и капитала и да замени господството на капитала с господството на последния, а да изведе човек отвъд границите на НУЖДАТА от труд (каквото К Маркс нарича „унищожаване на труда“), за да отрече не само капитала и класата на буржоазията, но и труда и класата на пролетариата (и следователно всяко разделение на обществото на класи), преминавайки към съзнателна СВОБОДНА дейност като творчеството на човека в неговата социална същност, в която природно-икономическата необходимост действа само като материал и средство, но не вече и цел. В същото време, превръщайки се в неразделна част от тази свободна творческа дейност, природната и икономическа необходимост става неразделна част от свободното развитие на човек „без предварително определен мащаб“ (К Маркс), т.е. същият елемент на само достатъчност и присъща стойност, като развитието на публичната личност. В този смисъл К Маркс казва, че „такъв комунизъм като пълен натурализъм = хуманизъм, а като пълен хуманизъм = натурализъм“.

  Колко реалистична е такава постановка от пролетариата на своите революционни задачи? Този подход не е ли подмяна на материализма с идеализъм?

  При отговора на този въпрос трябва да се изхожда от позицията на Маркс, че революциите поставят само онези задачи, условията (предпоставките) за решаването на които вече са налице.

IV

ОБЕКТИВНИ ПРЕДПОСТАВКИ ЗА  ПОСТАВЯНЕ  НА НОВИ ЗАДАЧИ

  До края на 20 век капитализмът е създал основните предпоставки за прехода към комунизъм: световна производствена система, световен „съвкупен работник“ и революционно комунистическо движение.

  Самият капитализъм, погълнал всички резултати от предишното формиране на човечеството и развил до краен предел общественото разделение и интеграция на труда, формира основата за цялостното развитие на човешките способности (технологиите са „отворена книга на тези способности“). Проблемът е в отчуждението: политическо, икономическо, социално, културно, при което човек се отнася към материалната си сила на всестранните способности за дейност, фиксирани в общественото производство, като към чуждата за него сила на капитала. Точно както той третира колективната сила на своя труд като „тотален работник“, като силата на същия капитал, чужд на всеки работник. Преодоляването на това отчуждение се превръща именно в задача на комунистическата революция на определени етапи: преодоляване на отчуждението от властта, от собствеността, от културата, от себе си (собствената човешка същност).

  Капитализмът е развил производителните сили до техния естествен предел и, започвайки от 20 век, не само е двигател на времето, но и деградира в това отношение, тъй като по-нататъшното развитие на производителните сили е възможно само чрез развитието на неговият “ свръхестествен“ (социален) характер, но това вече не може да се реализира от капитализма, тъй като изключва възможността за частна собственост по отношение на такива сили.

  Капитализмът създаде такъв обем материално производство, който му позволява да решава всички основни глобални проблеми на човечеството. Материалните трудности за населението на света остават съвсем не защото производството не е достатъчно развито, а защото тези трудности са необходимо условие за възпроизводството на капитала. Според самите западни икономисти само годишните разходи за реклама в света са достатъчни, за да премахнат глада, а разходите за оръжия са достатъчни, за да премахнат неграмотността, епидемичните заболявания и СПИН в света.

  В сегашните условия на господство на ТНК проблемът за „недостатъчността“ на капитализма в отделните страни не е резултат от неговата слабост, а по-скоро от „свръхразвитостта“, т.е. възниква поради факта, че ТНК сякаш „хвърлят“ капитализма на някои страни в изостаналост и възпроизвеждат онези проблеми и противоречия, които са по-скоро характерни за докапиталистическите формации. Ако е така, тогава решаването в хода на социалистическите революции на предкапиталистически задачи (например аграрна реформа или премахване на неграмотността) само по себе си е невъзможно, ако това решение не се превърне в подчинен момент при решаването на задачите за преодоляване на капитализма в лицето на неговите най-развити (най-обобществени производителни сили) форми, тоест преодоляване на капитализма като световен феномен.

  Това беше ясно показано не само от Руската революция, но също така, например, от кубинската и боливарската революции във Венецуела, които веднага започнаха да поставят международните задачи за борба срещу капитализма като световна система чрез създаването на международна революционна борба и сътрудничество с борбата на Куба, Венецуела, Боливия и др. Не по-малко международен характер има съвременната контрареволюция в Латинска Америка, която, започвайки с плана Кондор и завършвайки с настоящата серия от десни преврати, се координира от ТНК и техния империалистически съюз, воден от Съединените щати.

  По-нататъшното излизане на общественото производство от кризата и неговото развитие, вече не по логиката на природните сили, а по логиката на социално-историческата сила на производството, може да бъде само въпрос на комунизма, като разрешение на противоречието между базата и надстройката. Както отбеляза Г Лукач, това изисква промяна в гледната точка на материалистическото разбиране на историята, тъй като такова по-нататъшно развитие на производството може да бъде само съзнателен акт, а не елемент на икономически детерминизъм. Философска и методологическа обосновка на възможността и необходимостта от този преход е дадена от М Шкеп.

V

ЗA  НОВИЯ КОМУНИСТИЧЕСКИ ЕТАП НА ПРОЛЕТАРСКАТА РЕВОЛЮЦИЯ

  Такъв нов етап на пролетарската революция е възможен (и необходим) само като културна революция, чийто мобилизиращ смисъл е създаването чрез съвместни действия на пролетариите на социални условия, при които те ще престанат да съществуват като пролетарии и работници на определени професии. Тоест създаване на условия и потребности за колективно развитие на ВСЕКИ човек като всестранно развита личност. Социалната революция, като борба за преодоляване на отчуждението на човека от неговата същност във всички форми, за правото на всеки човек да се формира чрез съвместна дейност според стандартите на всички исторически развити форми на култура, е хуманистична революция, в новото настъпление, при което решаването на въпросите за политическата власт на пролетариата и обобществената собственост стават само спомагателни моменти, като условия за изпълнение на собствените общочовешки културни задачи.

   Преходът към всеобщо висше политехническо образование, пряко вплетено в материалното производство заедно с науката (или по-скоро превръщането на материалното производство в научен и образователен процес), действа преди всичко като премахване на предпоставките за разделението на труда на управленски и изпълнителна власт, тоест премахване на монопола върху властта като професия и по този начин заплахата от бюрократизация. Научно-техническата революция създаде всички необходими технически предпоставки за това чрез създаването на информационни мрежи. Научните разработки на академик Глушков позволиха да започне такъв преход в СССР още през шейсетте години на ХХ век, но вместо това, както знаете, страната се обърна към „капитализация на социализма“, която завърши с реставрация.

  Превръщането на културата в нейната универсална историческа форма в обект на собственост, която трябва да се произвежда, разпространява, разменя и потребява, по своята същност изключва възможността за частна собственост, тъй като присвояването на културата е възможно само в дейността по нейното производство за други, за цялото човечество според универсалните стандарти.

  Превръщането на общественото производство (икономика) в производство на социален човек – всестранно развита личност за всеки човек (педагогика) става разрешение на противоречията на праисторията на човечеството и премахва противопоставянето на социалните и индивидуалните цели на живота. Само при такъв преход може да се разреши противоречието между цел и средство, тъй като обществото за индивида е едновременно цел (като система на човешко производство – включително и за него), и средство (като предпоставка и основа за собственото му развитие) . Най-важното е, че такава трансформация на производството позволява да се премахне антагонизмът като форма на разрешаване на противоречията, тъй като всички противоречия стават вътрешни и по този начин спират реализацията на историята под формата на война.

  Задачата за възпроизвеждане на материалните условия на човешкия живот се превръща от целта на производството в негов страничен продукт, необходим само дотолкова, доколкото е необходимо като условие за производството на човешките способности и потребностите, необходими за осъществяването на това, и ще се консумира само дотолкова, доколкото това потребление е необходимо като предпоставка за потреблението на човешката същност в универсалните форми на култура, превърнала се в същността на производството. Капитализмът вече започва този обрат. За първи път той прави единствената форма на производство в името на потреблението – производство в името на печалбата, в която потреблението е само момент от движението на капитала, негов страничен продукт. В сравнение с капитализма, споменатият обрат дава огромни икономии на материални ресурси, тъй като при капитализма материалното (както и всяко друго) потребление се определя не от необходимостта от човешко развитие, а от необходимостта от капитал във възпроизводството, което става все повече несъвместимо с възпроизводството на човека и обществото.

  В резултат на това капиталът прави унищожаването на продуктите на материалното производство водеща форма на това производство; унищожавайки „излишния“ продукт във все по-голям мащаб, тъй като той пречи на растежа на печалбите и, трето, все повече произвежда средства за унищожаване продукти за материално потребление под формата на оръжия и милитаризиране на цялата икономика за това, както и средства за унищожаване или подчиняване на самата човешка личност чрез наркотични вещества.

  Следователно в действителност пролетарската партия, вдигайки пролетариата към революция, ще трябва да постави пред себе си задачата не да увеличи материалното производство, а да промени самата цел на това производство, която твърде вероятно ще бъде свързана дори с неговото рационално намаляване. Тъй като само промяната на целта на общественото производство от производството на стоки към производството на човешки способности позволява да се премахне общественото разделение на труда и да се спре възпроизводството на общественото развитие според логиката на отношенията на частната собственост, разделението на обществото на класи, експлоатацията на една класа от друга и други форми на отчуждение. Както пише Ф Енгелс: „Масовите производителни сили, създадени в границите на капиталистическия начин на производство, които той вече не е в състояние да обуздае, само чакат да бъдат поети от едно общество, организирано за съвместна планова работа, за да осигури всички членове на обществото със средства за съществуване и свободно развитие на техните способности, при това във все по-голяма степен”.

  От само себе си се разбира, че тази задача се превръща и в решение на екологичните проблеми, и то не толкова чрез намаляване на производственото натоварване на природата, а чрез включване на природата като цел (страна) на възпроизводството в рамките на производството на всеобхватно развития човек.

  Трябва специално да се отбележи, че за пролетариата в днешно време по-острият проблем не е въпросът за парче хляб за себе си и за децата си (въпреки че бедността продължава да се възпроизвежда от капитализма като задължително условие за възпроизводството на капитала), но фактът, че той не се счита за пълноценна личност, тъй като мярката за неговата пълна стойност също се измерва от капитала. Често самите пролетарии смятат своята пролетарска държава за временна низост, от която те непременно ще се измъкнат и ще станат „предприемачи“, тъй като в обикновеното буржоазно съзнание човекът се представя именно като притежание на частна собственост в нейната най-развита форма – капитал.

  По този начин пролетарската революционна партия в момента трябва да постави пред революционната класа задачата да премахне не само господството на капитала, но и господството на труда, тоест премахването на условията и предпоставките за възпроизводството на пролетариата, като класа в нейната социална ограниченост като класа. Всички останали партии могат да говорят само за повече или по-малко „прилични“ условия за възпроизводството на все повече и повече нови поколения пролетарии, разширявайки това възпроизводство до все по-широка част от човечеството (или свеждайки човечеството по всякакъв начин до „необходимия“ размер на пролетариатът). Капитализмът и буржоазните партии подготвят за новите поколения в най-добрия случай по-човешки условия на пролетарски труд. Пролетарската партия стои за унищожаването не само на наемния труд в полза на капитала, но и за замяната на такъв труд с образователна, научна и индустриална дейност за всестранно развитие на способностите на ВСЕКИ човек.

  Марксизмът разкри противоречието между капитала и труда като вътрешно противоречие на самия капитал, в което тези противоположности действат като противоречие между постоянния и променливия капитал, а също и като вътрешно противоречие на труда, в което капиталът е труд, материализиран под формата на стока, за разлика от жизнения процес на труда.

  Развитието на това противоречие се въплъщава в нарастващата конфронтация между обществения характер на производството и частния характер на присвояването на неговите резултати. Капиталът в своето развитие не може да не социализира все нови и нови видове човешка дейност, превръщайки ги в стока. Този процес на концентрация се ускорява особено от периодичните кризи на капитализма, тъй като при тях неизбежно се извършва експроприация на едни капитали от други. Концентрацията на Капитала е вътрешната логика на неговото развитие към превръщането му в световен „тотален капитал“. Но при това той все повече социализира и концентрира труда, превръщайки го в съвкупен труд, създавайки онази особена производителна сила, която К  Маркс нарича „съвкупен работник“, обединяваща стотици милиони работни ръце в единен производствен процес.

  Капитализмът ярко разкри скритата нематериална същност на капитала като социално отношение, което израства от диалектиката на човешката производствена дейност. К  Маркс разкрива тази диалектика като противоречие между обективирането и деобективирането. Състои се в това, че в процеса на производство човек преобразува субстанцията на природата и въплъщава своята потребност под формата на предмет. В същия процес той формира не само предмет, но и способността си да произвежда този предмет – той се обективира, превръщайки се в „ръчен човек“ с нова способност за действие.

  В потреблението човек деобективизира човешката нужда, въплътена в обекта,        деобективизира го по два начина: действайки според човешките стандарти, въплътени в обекта, и овладявайки умението за дейност, способността да произвежда този предмет. Всяко ново поколение хора намира своята човешка същност под формата на цялото богатство от предмети и инструменти – дейността на предишните поколения, въплътена в предмети. Новото поколение става човек, деобективизирайки от този обективен и инструментален свят цялото богатство на човешките способности за обществено производство и обществено потребление.

  Още в най-простия процес на производство, в резултат на общественото разделение на труда, се създава възможността човешката същност, въплътена от човек в даден предмет, да му бъде противопоставена под формата на отчуждение на този обект – под формата на имущество на друго лице.

  При капитализма това противопоставяне се развива в гигантска форма на противопоставяне между материализирания труд (постоянния капитал) и живия труд – „съвкупния работник“, на когото този материализиран в производството труд не принадлежи. Това, което принадлежи на „колективния работник“, е неговият човешки капацитет за производство на цялото обществено богатство, въплътено в капитала. Но той е значително ограничен в деобективизацията на човешките нужди, в потреблението на произведеното от него обществено богатство, тъй като границите на тази деобективизация са поставени за него от интересите на капитала и се свеждат до цената на труда. Той е беден в способността си да консумира и богат в способността си да произвежда. Но дори този втори вид богатство от способности не е в неговата власт. За своето въплъщение той трябва да се съедини със средствата за производство, а те принадлежат на капитала.

  В рамките на всяка от публичните противоположности на „тоталния капитал“ и „тоталния труд“, в непрекъснатото взаимодействие между тях непрекъснато се възпроизвежда и отчуждава цялата социална система от човешки способности – онова реално съдържание на общото богатство на човечеството, което само по себе си няма материална, предметна форма на съществуване, но може да се реализира само в живия процес на дейност в диалектиката на обективирането и деобективирането.

  При капитализма общественият труд, който разкрива пред човека цялото богатство на неговите човешки способности, е опосредстван от необходимостта от превръщането му в стокова форма и следователно във формата на капитала, към който принадлежи целият свят на стоките. Капиталът не позволява, първо, реализацията на човешката способност в дейността, този социален труд, който не може да се превърне в стока и да носи печалба, и, второ, той позволява на човек да се включи в общественото потребление (и деобективирането на човешките способности в него ) само чрез закупуване на стоки. За да направи това, „съвкупният работник“ в лицето на всеки отделен работник трябва сам да се превърне в стока – работна сила, която само той може да предложи в замяна на стоковия свят на общественото богатство.

VI

СОЦИАЛНИЯТ ХАРАКТЕР НА ПРОИЗВОДСТВОТО  КАТО  ДЕЙСТВИТЕЛНО  ПРЕМАХВАНЕ НА  ЧАСТНАТА  СОБСТВЕНОСТ

  Така трудът като процес на общественото производство на човешкото богатство в цялото многообразие на човешки способности при капитализма има косвено социален характер. То е опосредствано от стоково-капиталистическата форма на съществуване. Именно поради тази причина марксизмът развива разбирането за освобождаването на труда от неговото посредничество от капитала като преход към пряко социалния характер на общественото производство, което е творческата задача на социалистическата (комунистическата) революция. Това е същността на това, което К Маркс и Ф  Енгелс формулират в Манифеста като премахване на частната собственост. Класиците на марксизма разбират самата частна собственост като юридически израз на общественото разделение на труда. Следователно премахването на господството на частната собственост по същество не означава нищо повече от премахване на общественото разделение на труда. Тъй като развитието на общественото разделение на труда развива и противоречието между собствеността и труда, разрешаването на това противоречие премахва едновременно и двете противоположности: и частната собственост, и труда.

  В развитието на капиталистическия начин на производство, както е известно, действат противоположни тенденции: специализация и универсализация на труда. В резултат на това универсализацията на човешката дейност (т.е. универсализацията на човешките способности) в общественото производство се извършва по такъв начин, че всеки индивид, включен в тази система от производствени отношения, губи човешката цялост и универсалност, така че общото социално в дейността става все по-универсално. Общественото разделение на труда се развива като социализацията му чрез максимална специализация, при която индивидът губи целостта на социалната си същност и може да я присвои само под формата на стока.

  Разрешаването на това противоречие по същество е преодоляването на общественото разделение на труда и обществения характер на производството, опосредствано от стоковите отношения. В тази връзка К  Маркс пише за необходимостта от замяна на обмена на стоки или продукти на труда, разделен по индустрия, с директен обмен на самата дейност. Задачата на тази резолюция е най-важната задача на пролетариата: „Само съвременните пролетарии, които са напълно откъснати от самодейността, са в състояние да постигнат своята пълна, вече не ограничена самодейност, която се състои в присвояване на съвкупността на производителните сили и в последващото развитие на съвкупността от способности”.

  Преходът към пряко социален характер на производството остава невъзможен, докато неговата цел остава производството на определени продукти на труда и се поддържа общественото му разделение. В резултат на това човек остава привързан към определени професии. Присвояването от всеки частичен работник на универсалната социална същност на човека при тези условия изисква нейното посредничество от стоковите отношения, парите, пазара и т.н. условия за възпроизвеждане на капиталистически отношения, които поляризират труда и капитала.

  Както казва Г С Батищев, „най-дълбокото комунистическо прекрояване на света е необходимо именно защото системата на „разделение на труда между хората“, наследена от капитализма, е несъвместима с интегралното развитие на личността на всеки член на обществото. За да се изгради човек като цялостна личност, е необходимо да се преодолее самото разделение на труда като човешка дейност, неговото фрагментиране, разцепването му на „частични функции“, лишени от собствено съдържание, смисъл и творчески характер. Преходът към комунизъм е преход „… към премахване на разделението на труда между хората, към възпитание, обучение и подготовка на всестранно развити и всестранно подготвени хора, хора, които умеят да правят всичко”.

  Както показват първите опити за излизане от рамките на капиталистическите отношения в СССР и други страни, за прехода към пряко социален характер на производството не е достатъчно да се премине към планова система на организация на общественото производство и разпределение. Г С  Батищев също отбеляза, че В И  Ленин, критикувайки Г В  Плеханов, чиято програмна характеристика на социализма е „плановата организация на обществения производствен процес за задоволяване на нуждите както на цялото общество, така и на отделните му членове“, му възразява така: „Това не е достатъчно. Някаква организация, може би дори тръстове ще даде. По-категорично би било да се каже … да се осигури пълното благополучие и свободното всестранно развитие на всички членове на обществото”.

  Планирането, макар и да дава възможност за организиране на общественото производство в интерес на преобладаващата част от трудещите се, не премахва общественото разделение на труда. За това е необходимо обектът на обществено производствена дейност да престане да бъде частичен обект – продукт на отделна дейност. Тоест необходимо е такова преобразуване на обекта на общественото производство, така че самият той да стане не частичен, отделен, а универсален обект. Освен това той е универсален за всеки участник в общественото производство, което само ще позволи формирането на всеки като универсален производител.

  Класиците на марксизма в „Немската идеология“ и в „Икономическите ръкописи“ (Grundrisse) многократно казват, че задачата на общественото производство не трябва да бъде производството на потребителски стоки, а производството на човешки способности. По същество това трябва да се разбира така, че всички видове и клонове на производството трябва да бъдат заменени от един съвкупен клон на производството, който трябва да стане прякото производство на човека.

  При капитализма човешкото производство също съществува, но като особен разделен обществен труд – под формата на педагогика в най-широк смисъл: като система на обществено образование, която сама по себе си възпроизвежда непоследователността на капитализма. От една страна, тя действа като система за обучение на работната сила, която формира служителите в тяхната максимална специализация. От друга страна, като обучение на представители на управляващата класа на формите на управление на частната собственост и капитал в икономиката, политиката, правото, както и на формите на идеологическа подкрепа за това управление. А също и в тяхната специализация. Във всяка от тези форми на образование „производството на хора от хората“ се явява в отчуждена форма, тъй като самата педагогика, като отрасъл, отделен от общественото материално производство, е форма на отчуждение.

  За да може социалният характер на човешкото производство да се промени от частния към универсалния, е необходимо, първо, педагогиката да престане да бъде частичен вид дейност и, второ, всички видове социални дейности, които развиват човешките способности, са въвлечени в педагогиката и се превръщат в процеса на действителното материално производство на човека. В И  Ленин, както и Н К Крупская, позовавайки се на разработките на К Маркс, отбелязва, че вместо съществуващата система на образование трябва да се въведе политехническа образователна система от много ранна възраст. Всъщност цялото формиране на човек трябва да се изгради на принципа на политехниката: усвояването на цялото разнообразие от отрасли на знанието чрез овладяване на универсалното съдържание на всички видове човешка дейност в тяхното историческо развитие и взаимна универсална връзка.

  Така само универсализмът на човешкия труд, подчинен на непосредствената задача за формиране на човешките способности, може да бъде условие за преодоляване на общественото разделение на труда като основа на капиталистическите отношения на частната собственост. Това според мен означава, че цялата система на социалната икономика трябва да се превърне в социална педагогика. А педагогиката – да престане да съществува под формата на образование, откъснато от общественото производство. За това цялата система на обществено производство, създадена от капитализма (с изключение на онези видове, които унищожават човека), трябва да се превърне в единно универсално политехническо училище за формиране на човек от неговото раждане през целия му живот.

  Такава непрекъсната система на образование трябва да включва цялата система на обществено производство като формиране на човек според стандартите на всички видове дейност за производството на неговите индивидуални продукти, в които индивидуалността на продукта и спецификата на дейността за неговото производство стават само моменти в процеса на формиране на човешките способности във всеки индивид според универсалните стандарти. При този подход производството на индивидуални продукти и средства на труда, съответстващи на индивидуалните потребности и способности на човека, не изчезват, а се превръщат от цел в средство в момента на общественото производство на човек, целта на което става образованието се разбира като възпроизвеждане на всяко ново поколение способности за цялото разнообразие от дейности. Разширеното възпроизводство на продуктите на труда и средствата за производство ще се превърне в разширено възпроизвеждане във всеки индивид в частност и в обществото като цяло на способността за всеобща дейност. По този начин ще се преодолее характерното именно за капиталистическото възпроизводство разделяне на системата на обществено възпроизводство на две групи: производство на средства за производство и производство на средства за потребление.

  В такава система на обществено производство обменът на дейност вече не се превръща в обмен на продукти, произведени в различни отрасли на производството, а в пряк обмен на дейност между учители и ученици в различни видове дейности. „В едно общество, основано на принципите на колективизма, на общата собственост върху средствата за производство, производителите не обменят своите продукти; точно толкова малко труд, изразходван за производството на продукти, се проявява тук като стойност на тези продукти. Това е директният обмен на дейност: първо, като универсална система за производство на човешки способности, и второ, като планово разпределение в социалната система на производството не на задачите за производство на отделни продукти, а на участието на хората в отделни видове дейност; така че, овладявайки разнообразието от форми на дейност в общественото производство, те се формират като универсални хора, способни на всякаква човешка дейност. За тази цел всички индивидуални дейности ще придобиват все по-универсален характер, бидейки подчинени на една единствена универсална цел – формирането на човешки способности.

   Капитализмът вече универсализира човешката дейност в нейните индивидуални форми. Така наречената информационна революция като цяло се състои именно в това, че се формират универсални алгоритми за управление на всяка производствена дейност. Универсализацията на управлението на производството поставя основата за преодоляване на една от най-важните форми на обществено разделение на труда – управленския и изпълнителския труд. Универсализацията на управлението на отделните отрасли и видове обществено производство е най-важното условие за универсализирането на управлението на обществото като цяло при прехода му към самоуправление. В края на краищата всеки, който е усвоил универсални алгоритми за управление във всеки отрасъл на общественото производство, става способен да извършва управленски дейности във всеки друг отрасъл и в обществото като цяло. Това в условията на колективен характер на общественото производство ще означава преход към самоуправление.

  Най-важното условие за преодоляване на общественото разделение на труда на управленски и изпълнителски дейности е достъпът до пълно образование за всички членове на обществото. Ако самото образование стане универсално политехническо, вплетено в системата на общественото производство, стане разпределение на образователни и производствени дейности според социалния план и включва всички хора, тогава то става универсално. В същото време се запазва оригиналността на различните видове обществено производство, което означава, че се запазва и развива разнообразието от човешки способности, необходими за тяхното усвояване и прилагане. Същността на универсалния политехнизъм се състои именно в това, че човек придобива способността да извършва различни видове дейности в една система на обществено производство и може свободно да ги променя.

  Такава промяна на дейността ще се превърне във вътрешно необходимо условие за дейност според стандартите на свободното време. В същото време, както подчертава К  Маркс, свободното време действа не само като неработно време, но и като време на човешка дейност, посветено на собственото му развитие – развитието на неговите човешки способности в единна система от кумулативна колективна дейност . Тук работата в екип е ключова. Тъй като колективният обмен на дейности е обществено пространство за развитие на способностите на всеки човек. И само в колектива човек придобива критерий за оценка на степента и вектора на собственото си развитие. Както отбелязват класиците на марксизма, „Само в екип човек получава средствата, които му позволяват да развие всестранно своите наклонности…“ .

  Преходът към пряко социален или безплатен труд предполага социалната общност да стане основен носител и инструмент на обмена на човешката дейност. Това формира два мощни лоста за повишаване на производителността на труда: първо, всеки участник в общественото производство, превръщайки се в универсален производител, носи постижения и предимства от един вид дейност в друг, като по този начин постига по-ефективни резултати; второ, че общият комбиниран колективен труд, чиято производителна сила при капитализма се присвоява от собственика на капитала, при новите условия ще бъде пряко представен на всеки индивид. Както пише Ф  Енгелс: „развитието на производството се стимулира най-вече от такъв метод на разпределение, който позволява на всички членове на обществото да развиват, поддържат и демонстрират своите способности възможно най-цялостно”. Но в същото време значението на производителността на труда се променя – не увеличаване на броя на произведените продукти и предмети (те все още се произвеждат в излишък, но за някои този излишък е недостъпен, докато за други се е превърнал във възможност за непрекъсната замяна с нова, изхвърляне на старата), но повишаване на качеството на човешките способности за различни дейности в системата на общественото производство.

  От „царството на необходимостта към царството на свободата“ – извеждане на човека извън границите на икономическите отношения.

  Формирането на пряко социалния характер на общественото производство като обща система за образование и развитие на човешките способности по същество означава извеждане на човек извън рамката на икономическите отношения – извън рамката на икономиката (разбирана като система от икономически отношения на общественото производство ), което се премахва от по-високо ниво на обществено производство. Тя престава да бъде икономика, а се превръща в педагогика в широкия смисъл на социалното възпитание, поглъщайки процеса на материалното производство като цяло, превръщайки го в процес на формиране на универсални човешки способности у всеки човек. Времето на тази обществена дейност вече няма да бъде време на необходимия, а на безплатния труд.

  Това означава ли, че необходимият труд ще изчезне? Не, не означава. Но ще има смяна на основата. Необходимият труд ще се превърне от основата на човешката дейност само в момента на развитие на друга основа, която става с безплатен труд. Тоест, необходимият труд ще стане като че ли страничен продукт от свободната дейност при формирането на човешките способности. В интерес на истината безплатният труд ще се превърне в основна необходимост.

  Именно в тази промяна на основата човекът се извежда от пределите на икономическите отношения – преминаването към нестопанска дейност за производство и възпитание на човешки способности. Тази промяна на основата е най-трудният препъникамък в разбирането какво представлява самият социален начин на производство. Трудността за разбирането му се състои в това, че те се опитват да го разберат по аналогия с предишния, капиталистически начин на производство. Само разбирането, че основата на производството се променя в този преход, позволява да се разбере дали наистина има излизане от границите на капиталистическите отношения и формирането на пряко социален начин на производство. В този революционен преход има непрекъсната борба между две противоположни тенденции: едната се стреми да възпроизведе икономическото съществуване на човека, а другата се стреми да изведе човека извън рамките на икономическите отношения, извън рамките на необходимия труд. В резултат на този преход „производителният труд, вместо да бъде средство за поробване на хората, ще се превърне в средство за тяхното освобождаване, давайки възможност на всеки да се развива във всички посоки и ефективно да упражнява всички свои способности, както физически, така и духовни – където , следователно продуктивният труд от тежко бреме ще се превърне в удоволствие”.

  Важно е още веднъж да се подчертае, че при прехода към пряко обществено производство човек формира своите способности именно универсално, а не само в отделни видове дейност. Отделната дейност в този процес става само момент от общия процес. Това е особеността на колективно организирания труд за формиране на човешките способности – човек се включва във всякакъв вид дейност, необходима за неговото развитие, само доколкото е необходимо да я овладее, да обезпредмети човешките способности, въплътени в нея. Критерият за времето, необходимо за извършване на всеки вид дейност, е развитието на тази дейност, което е определящ фактор за нейната промяна. Именно промяната в дейността става най-важният стимул и най-важният критерий за ефективността на човешката производствена система.

  Това обаче не изключва свободния избор от човек на определен вид дейност като приоритетна, любима и по този начин да отделя по-голям дял от времето си на избраната дейност. Любовта към определен вид човешка дейност означава, че човек с най-голямо желание ще научи другите на тази дейност. Строго погледнато, единственият критерий, че човек е усвоил определен вид дейност, е способността не само да извършва тази дейност, но и да я преподава на всеки друг човек. Следователно универсалното взаимно обучение, което всеки човек ще извършва през целия си живот, ще стане универсалното ядро ​​на системата на общественото производство.

  Радикална трансформация на производителните сили – елиминиране на основата на противоположностите на труда и капитала.

  Подчиняването на общественото производство не на производството на блага, а на формирането на човешките способности ще изисква радикална трансформация на структурата на производителните сили, която вече няма да се определя от необходимостта от масово производство на блага, а от организацията на политехническото човешко производство. Това означава, че три основни фактора ще определят структурата на производителните сили.

   Първият е оптималната достъпност за всеки човек на всички основни видове производствени дейности, необходими за социалното възпроизводство на живота на обществото.

  Второто е оптималното включване на всеки човек в системата на колективно взаимодействие в социалното възпроизводство.

  Третият е оптималното включване на общественото производство в използването и възпроизводството на природата.

  Първият фактор обуславя необходимостта от създаване вместо глобалната система на капиталистическо производство на световна мрежа от образователни, научни и индустриални комплекси, която, от една страна, ще предостави на всеки възможност за промяна на обучението в дейността в рамките на възпроизвеждането на всички основни условия на живот, а от друга – да се вземат предвид спецификите на дейността, определени от природните условия или особеностите на включването в решаването на общи производствени и образователни задачи, които надхвърлят границите на възможностите на отделните дейности в техния мащаб. Точният мащаб на всички дейности ще бъдат определени от науката и практиката, но вече е ясно, че тези размери ще бъдат много по-малки от съвременните мегаполиси. С нарастването на универсалността и технологичността на човешката дейност, както и на системата за комуникация (комуникации), тези мащаби непрекъснато ще намаляват (както, например, компютрите и телефоните са намалели, сливайки се в едно цяло, поглъщайки, в същото време , редица други функции, които беше извършено от десетки други елементи, като 3D принтери). Подчиняването на производството на политехническото формиране на човек също позволява да се елиминира противопоставянето между индустриалното и селскостопанското производство, тъй като те ще заемат своята подчинена ниша в общия комплекс от образователни дейности.

  Вторият фактор е свързан с първия, тъй като колективността на човешката дейност е най-важната производителна сила. В същото време участието на всеки човек в колективния обмен на човешка дейност предполага и неговото участие в колективното разработване на решения за разпределението на тази дейност и в тяхното колективно изпълнение. Пряко социалният характер на производството предполага постоянна пряка комуникация на неговите участници. Този фактор също влияе върху мащаба на консолидацията на дейностите. Всички трябва да се познават, да бъдат пряко свързани помежду си в съвместна дейност и в нейния обмен, в съвместно обсъждане на всички въпроси, свързани с това, което става все по-достъпно в контекста на динамичното развитие на нивото на комуникацията .

  Третият фактор определя необходимостта от обмен на дейности, тъй като определени видове ще бъдат разпределени между тях в резултат на влиянието на различни природни условия и спецификата на съвместното сътрудничество за решаване на по-големи задачи за универсализиране на човешката дейност и способности.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

  По този начин новите цели и задачи, които трябва да бъдат вписани върху знамената на световната пролетарска революция, трябва да бъдат свързани с нейното разбиране като преход към пряко социален начин на производство, който единствен позволява трансформирането на базата на капитализма – частната собственост  върху средствата за производство, тъй като именно на тази основа постоянно се възпроизвежда противопоставянето на труда срещу капитала. Премахването на тяхната противоположност в свободната колективна дейност за производство на универсални човешки способности, които в същото време са богатство на всички и всеки, тъй като съществуват само в живия социален процес на обмен на дейност, съставлява същността на нов етап в развитието на пролетарската революция.

  Важно е да се разбере как новите задачи са свързани с вече поставените в хода на предишните пролетарски революции:

  1. Разработването и поставянето на нови класови задачи от пролетарската партия не означава, че тя няма да има нужда да повтаря решението на онези задачи, които вече е трябвало да бъдат решени в хода на предишните исторически опити за преход от капитализъм към социализъм .

  Първо, революциите израстват от революционни ситуации, породени от кризите на капитализма, и следователно, с необходимост, революционната класа, водена от своята партия, ще трябва да решава задачите, произтичащи от развитието на революцията – задачите на преходния период. , за чието разрешаване най-важното средство е диктатурата на пролетариата.

  На второ място, задачите за законно и икономическо преодоляване на господството на частната собственост, за да се създадат основите на плановата организация на общественото производство в интерес на трудещите се върху основата на социализираната собственост.

  И, трето, да се разработят онези цели и задачи, които революцията спря в миналото – задачите на културната революция в най-широкия смисъл на това понятие като процес на премахване на общественото разделение на труда и преход към пряко социален начин на производство .

  2. Освен това, след „компресирането“ на основните противоречия на капитализма от контрареволюцията, първите два етапа ще бъдат преминати в ускорен режим, вече подчинени на целите и задачите на третия етап, който става ключов и водеща нишка на възпроизводимите етапи. Ето защо от самото начало на подготовката и осъществяването на революцията пролетарската партия трябва да постави по-високи цели пред пролетарските маси, които да ги мобилизират за творческия характер на революцията. Това е най-важната роля на пролетарската партия, тъй като нейната способност да мобилизира пролетариата за революционна борба, да превърне класата в субект на историческия процес, както и да привлече други социални групи като съюзници и поддръжници на универсалните задачи на комунистическата революция. По същество новите задачи на пролетарската партия са универсални задачи, които дават възможност за сплотяване и мобилизиране не само на пролетариата, но и на широките непролетарски маси, тъй като именно тези цели и задачи стават олицетворение на развитието и прогреса за цялото човечество.

  3. Тъй като, както вече беше споменато по-горе, стратегическите задачи на всички революционни партии на пролетариата съвпадат в една единствена задача за социално-революционно преодоляване на капитализма като световна система на обществено производство и създаване на световно комунистическо общество, доколкото, наред с  подготовката на задачите за политическо преодоляване на господството на буржоазията и социално-икономическо преодоляване на господството на частната собственост възниква задачата за обединяване на теоретичните усилия за разработване на научен поглед за тази обща световна комунистическа система като цел на класовата борба и обща основа за формиране на единно класово съзнание за целите на пролетарската революция.

  4. Именно тази универсалност на задачите налага спешно развитието на универсална (световна) организация на революционната борба под формата на Комунистически интернационал, насочена към преодоляване на капитализма като световна система на частната собственост, световно господство и потисничество.

  Само такава постановка на задачите прави световния пролетариат, организиран в Комунистическия интернационал, представител на интересите на цялото общество, на цялото човечество в борбата срещу господството на капиталистите. Само такова определение за алтернатива на капитализма с неговите постоянно повтарящи се кризи и войни е същевременно насърчаване на алтернатива на неофашизма като последно убежище на капитализма. Алтернатива, която ще позволи на пролетариата, заедно с други класи, потиснати от капитализма, да спрат милитаризма и войната, всъщност ще даде шанс на човечеството да не се самоунищожи в нова световна война.

„Марксизм и современность“  превод Милчо Александров